Tripitaka V1.27, Normalized Version =========================================================================
T39n1799_p0915b01║   
T39n1799_p0915b02║   首楞嚴義疏注經卷第七
T39n1799_p0915b03║   
T39n1799_p0915b04║   　　　　長水沙門子璿集
T39n1799_p0915b05║   二 他力 離魔。此為障重者助 之 以 呪力
T39n1799_p0915b06║   也。文二 。一 述意略明四。一 總結前 文。
T39n1799_p0915b07║   阿難。汝問攝心。我今先說入 三摩地修 學妙
T39n1799_p0915b08║   門。求菩薩道。要先持此四種律儀 。皎如氷霜。
T39n1799_p0915b09║   自不能生一 切枝葉。心三口四。生必無因。阿
T39n1799_p0915b10║   難。如是四事 。若不遺失。心尚不緣色香味觸。
T39n1799_p0915b11║   一 切魔事 云 何 發生　戒是正順解脫之 本。
T39n1799_p0915b12║   依因此戒得有定慧。故知三昧戒為先容。此
T39n1799_p0915b13║   之 重禁。雖約身口。一 一 治心。既與定慧相應。
T39n1799_p0915b14║   色香味觸無非實相。豈有魔事 惱亂 行者
T39n1799_p0915b15║   　二 勸 誦神呪。
T39n1799_p0915b16║   若有宿習不能滅除。汝教是人。一 心誦我佛
T39n1799_p0915b17║   頂光 明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪。斯是
T39n1799_p0915b18║   如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮
T39n1799_p0915b19║   華所說心呪　前 雖廣說持戒清淨皎如氷霜
T39n1799_p0915b20║   既不造新已離魔事 。然有無始宿習垢障塵
T39n1799_p0915b21║   沙。如影隨形。與道為妨。於修 行者一 切時障。
T39n1799_p0915b22║   或數病數惱多淫多瞋。或遭邪師。或遇魔嬈。
T39n1799_p0915b23║   諸難競起。皆是無始不善宿因邪思業種。熏
T39n1799_p0915b24║   識現行。常與正道以 為冤 敵。凡夫始學。道力
T39n1799_p0915b25║   微弱。不能排遣。故佛有妙神呪。能滅宿世 惡
T39n1799_p0915b26║   習令無嬈惱。道力 速成。不遭退屈前 說定慧
T39n1799_p0915b27║   破煩惱障。復明戒學但 止罪業。今說神呪。能
T39n1799_p0915b28║   破宿殃。兼 除報障。三障苟亡。不證何 待　三
T39n1799_p0915b29║   指陳功 効 。
T39n1799_p0915c01║   且汝宿世 。與摩登伽 。歷劫 因緣恩愛習氣非
T39n1799_p0915c02║   是一 生及與一 劫 。我一 宣揚。愛心永脫成阿
T39n1799_p0915c03║   羅漢。彼尚婬女。無心修 行。神力 冥 資速證無
T39n1799_p0915c04║   學。云 何 汝等在會聲聞求最上乘決定成佛。
T39n1799_p0915c05║   譬如以 塵揚于順風。有何 艱險　登伽 宿有
T39n1799_p0915c06║   婬習。今得離欲。是斷業煩惱障。現為婬女。今
T39n1799_p0915c07║   得無學。是轉報障。無心修 行。遇此神呪尚得
T39n1799_p0915c08║   聖果。況復志求無上覺道。決定修 行。呪力 加
T39n1799_p0915c09║   持。有何 艱險而不至哉　四略示持方二 。一
T39n1799_p0915c10║   示行儀 。
T39n1799_p0915c11║   若有末世 欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要
T39n1799_p0915c12║   當選擇戒清淨者第一 沙門以 為其師。若其
T39n1799_p0915c13║   不遇真清淨僧 。汝戒律儀 必不成就。戒成已
T39n1799_p0915c14║   後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所說神呪。
T39n1799_p0915c15║   一 百八 遍。然後結界。建立道場。求於十方現
T39n1799_p0915c16║   住 國土無上如來放大悲光 來灌其頂　持戒
T39n1799_p0915c17║   不完。五 緣即闕。況為師範展轉授人。己戒不
T39n1799_p0915c18║   淨。他戒安就。故須選擇第一 清淨真授戒者。
T39n1799_p0915c19║   故梵網經。千里內無授戒師。當於佛前 自誓
T39n1799_p0915c20║   受戒。先懺七逆。後求戒法。皆見好相方知罪
T39n1799_p0915c21║   滅得戒。不爾不得。戒既成就。閑居靜處。然香
T39n1799_p0915c22║   誦呪。數滿百八 。以 表除滅百八 煩惱。內戒外
T39n1799_p0915c23║   呪俾 魔不生。恐障壇場。故須先爾求現住 佛
T39n1799_p0915c24║   光 照顯加 。心得勇 猛。進道彌速　二 明感應。
T39n1799_p0915c25║   阿難。如是末世 清淨比丘。若比丘尼。白衣檀
T39n1799_p0915c26║   越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中發菩薩願。
T39n1799_p0915c27║   出入 澡浴。六 時行道。如是不寐經三七日。我
T39n1799_p0915c28║   自現身。至其人前 。摩頂安慰令其開悟　道
T39n1799_p0915c29║   場次第。儀 範周旋。如圭峯山圓覺修 證儀
T39n1799_p0916a01║   說。誦呪加 持。發見佛願。佛現身者名為感應。
T39n1799_p0916a02║   若見餘境。背於本習。事 與願違。即是魔境。非
T39n1799_p0916a03║   真感應。又見真應。心得開悟。煩惱微薄。智慧
T39n1799_p0916a04║   明淨。若因見佛。愚鈍宛然煩惱却重。斯皆魔
T39n1799_p0916a05║   境。非真佛也　二 酬請廣說二 。一 具 明壇法
T39n1799_p0916a06║   二 。一 請問。
T39n1799_p0916a07║   阿難白佛言。世 尊。我蒙如來無上悲誨。心已
T39n1799_p0916a08║   開悟。自知修 證無學道成。末法修 行建立道
T39n1799_p0916a09║   場。云 何 結界。合佛世 尊清淨軌則 　我居佛
T39n1799_p0916a10║   世 。蒙佛親示現今開悟。已知修 證必至無學。
T39n1799_p0916a11║   末法學人。必加 功 行。建立道場。有何 方法令
T39n1799_p0916a12║   其軌則 　二 答釋二 。一 示結壇方法二 。一 壇
T39n1799_p0916a13║   場基量。
T39n1799_p0916a14║   佛告阿難。若末世 人願立道場。先取雪山大
T39n1799_p0916a15║   力 白牛食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山
T39n1799_p0916a16║   清水。其糞微細。可取其糞和合旃檀以 泥其
T39n1799_p0916a17║   地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別 於平
T39n1799_p0916a18║   原。穿去地皮五 尺已下。取其黃土。和上旃檀
T39n1799_p0916a19║   沈水蘇合薰陸欝金白膠青木零陵甘松及鷄
T39n1799_p0916a20║   舌香。以 此十種細羅為粉。合土成泥。以 塗場
T39n1799_p0916a21║   地。方圓丈 六 。為八 角壇　雪山牛乳 純是醍
T39n1799_p0916a22║   醐。所有茹退最為香潔。但 和一 味旃檀即可
T39n1799_p0916a23║   塗地。苟無此者。即取深土。別 加 眾香十味和
T39n1799_p0916a24║   合。以 塗場地。八 角之 壇。方圓應量。除地為
T39n1799_p0916a25║   之 。仍無級數。即今墠也。壇雖八 角。上下為
T39n1799_p0916a26║   十。以 應圓數。以 下文有懸鏡相對上下交光
T39n1799_p0916a27║   一 一 鏡中現十方佛。以 表一 身即十身十身
T39n1799_p0916a28║   即一 身重重無盡互 相顯現互 相容受。即表
T39n1799_p0916a29║   證藏心不思議境界之 相也。下文十方諸佛
T39n1799_p0916b01║   一 時俱 現鏡交光 處。是此相耳　二 供 養法
T39n1799_p0916b02║   式二 。一 列 供 具 二 。一 長時供 具 。
T39n1799_p0916b03║   壇心置一 金銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢
T39n1799_p0916b04║   中先盛八 月露水。水中隨安所有華葉。取八
T39n1799_p0916b05║   圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六 蓮
T39n1799_p0916b06║   華。十六 香鑪間華鋪設。莊嚴香鑪。純燒沈
T39n1799_p0916b07║   水。無令見火。取白牛乳 置十六 器。乳 為煎餅。
T39n1799_p0916b08║   并諸砂糖油餅乳 糜蘇合蜜薑純酥純蜜。於
T39n1799_p0916b09║   蓮華外。各各十六 。圍繞華外。以 奉諸佛及大
T39n1799_p0916b10║   菩薩　諸佛菩薩不食此食。為令福增示現
T39n1799_p0916b11║   而食。令修 行者福慧具 足速得圓滿。如佛受
T39n1799_p0916b12║   純陀最後供 養令其具 足檀波羅蜜。此亦如
T39n1799_p0916b13║   是。故須供 養　二 隨時供 物。
T39n1799_p0916b14║   每以 食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。
T39n1799_p0916b15║   壇前 別 安一 小火鑪。以 兜 樓婆香煎取香水
T39n1799_p0916b16║   沐浴其炭然令猛熾。投是酥蜜。於炎鑪內
T39n1799_p0916b17║   燒令煙盡。亨佛菩薩　二 陳像 設。
T39n1799_p0916b18║   令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十
T39n1799_p0916b19║   方如來及諸菩薩所有形像 。應於當陽張盧
T39n1799_p0916b20║   舍那。釋迦彌勒 阿閦彌陀諸大變化觀音形
T39n1799_p0916b21║   像 兼 金剛 藏。安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩
T39n1799_p0916b22║   并藍地迦諸軍茶利 。與毘俱 胝四天王等頻
T39n1799_p0916b23║   那夜迦。張於門側 。左右安置。又取八 鏡。覆懸
T39n1799_p0916b24║   虛空。與壇場中所安之 鏡。方面相對。使其形
T39n1799_p0916b25║   影重重相涉　懸幡列 像 。一 一 皆令影現鏡
T39n1799_p0916b26║   中。欲使行人熟此境界則 於事 事 無礙法界
T39n1799_p0916b27║   之 理易得證耳。若時若處。一 念之 中。遍遊十
T39n1799_p0916b28║   方。遍見諸佛。遍行佛事 。遍得供 養。一 念既
T39n1799_p0916b29║   爾。塵塵皆然　二 明誦呪規儀 二 。一 明修 行
T39n1799_p0916c01║   三。一 修 助 行。
T39n1799_p0916c02║   於初 七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿
T39n1799_p0916c03║   羅漢號。恒於六 時。誦呪圍壇。至心行道。一 時
T39n1799_p0916c04║   常行一 百八 遍。第二 七中。一 向專心。發菩薩
T39n1799_p0916c05║   願心無間斷。我毘奈耶先有願教。第三七中。
T39n1799_p0916c06║   於十二 時。一 向持佛般怛羅呪。至第七日。十
T39n1799_p0916c07║   方如來一 時出現鏡交光 處。承佛摩頂　三
T39n1799_p0916c08║   七日中所行各異。初 則 禮佛圍壇誦呪行道。
T39n1799_p0916c09║   此中必行五 悔。禮佛求哀加 被懺悔。離我慢
T39n1799_p0916c10║   障等。次則 捨前 所行。常發大願。則 運心廣大。
T39n1799_p0916c11║   離狹劣 障。後則 一 向誦持心呪。加 持行門。防
T39n1799_p0916c12║   諸魔事 。由斯三限助 修 之 力 。感應道交。顯受
T39n1799_p0916c13║   佛應摩頂安慰　二 入 觀行。
T39n1799_p0916c14║   即於道場修 三摩地。能令如是末世 修 學身
T39n1799_p0916c15║   心明淨猶如琉璃　魔障既離。復承顯加 。修
T39n1799_p0916c16║   三摩提速得成就。故令身心明淨如琉璃也
T39n1799_p0916c17║   　三示不成。
T39n1799_p0916c18║   阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中十比丘
T39n1799_p0916c19║   等。其中有一 不清淨者。如是道場。多不成就
T39n1799_p0916c20║   　戒根為本。入 道先門。師與證人一 等清淨。
T39n1799_p0916c21║   師若有闕。資無所承。道場不就職由斯矣
T39n1799_p0916c22║   　二 明得果。
T39n1799_p0916c23║   從三七後。端坐安居經一 百日。有利 根者。不
T39n1799_p0916c24║   起于座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定
T39n1799_p0916c25║   自知成佛不謬。汝問道場。建立如是　須陀
T39n1799_p0916c26║   洹果名通大小。小乘可知。今修 大乘首楞嚴
T39n1799_p0916c27║   定。發菩薩願。應以 大乘位 次論果。若瓔珞
T39n1799_p0916c28║   本業經。初 地名鳩摩羅伽 。乃至四地名須陀
T39n1799_p0916c29║   洹。佛地名婆伽 婆佛陀。將配此經。恐太高深。
T39n1799_p0917a01║   若約見真得無生忍名須陀洹。甚為中當。即
T39n1799_p0917a02║   初 入 別 圓地住 位 也。此則 正與觀音修 證義
T39n1799_p0917a03║   同。若配下位 。恐非所宜。以 此經中云 聖果故。
T39n1799_p0917a04║   利 根修 故。又以 下經獲無生忍第三漸次便
T39n1799_p0917a05║   已證得。此即無妨。必不可以 未證位 配。請細
T39n1799_p0917a06║   詳之 　二 正說神呪三。一 請問三。一 敘承呪
T39n1799_p0917a07║   力 。
T39n1799_p0917a08║   阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍
T39n1799_p0917a09║   愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。
T39n1799_p0917a10║   心雖明了 。力 不自由。賴遇文殊令我解脫
T39n1799_p0917a11║   　阿難雖得小乘初 果。若望大乘。名假擇滅。非
T39n1799_p0917a12║   真無為。故云 未證　二 願聞呪辭。
T39n1799_p0917a13║   雖蒙如來佛頂神呪冥 獲其力 。尚未親聞。唯
T39n1799_p0917a14║   願大慈。重為宣說。悲救此會諸修 行輩。末及
T39n1799_p0917a15║   當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫　文殊
T39n1799_p0917a16║   密誦以 解婬難。故云 未聞。今請顯說。意欲傳
T39n1799_p0917a17║   通至後代 耳　三眾咸佇 聽。
T39n1799_p0917a18║   於時會中一 切大眾。普皆作禮。佇 聞如來祕
T39n1799_p0917a19║   密章句　二 與說二 。一 正說神呪二 。一 現化
T39n1799_p0917a20║   佛。
T39n1799_p0917a21║   爾時世 尊。從肉髻中涌百寶光 。光 中涌出千
T39n1799_p0917a22║   葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶
T39n1799_p0917a23║   光 明。一 一 光 明。皆遍示現十恒河沙金剛 密
T39n1799_p0917a24║   跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼
T39n1799_p0917a25║   抱。求佛哀祐。一 心聽佛無見頂相放光 如來
T39n1799_p0917a26║   宣說神呪　將說神呪。現光 化佛。化復作化。
T39n1799_p0917a27║   百河沙眾。此即如來藏心不思議妙用。一 即
T39n1799_p0917a28║   一 切。一 切即一 。大眾將證此理。故示現以 表
T39n1799_p0917a29║   也。下說神呪。是此密因。宣與大眾化他令
T39n1799_p0917b01║   益　二 說呪辭。
T39n1799_p0917b02║   南無薩怛他蘇伽 多耶阿羅訶帝三藐三菩陀
T39n1799_p0917b03║   寫(一 )薩怛他佛陀俱 知瑟尼釤(二 )南無薩婆
T39n1799_p0917b04║   勃 陀勃 地薩跢鞞弊(三)南無薩多南三藐三
T39n1799_p0917b05║   菩陀俱 知南(四)娑舍囉婆迦僧 伽 喃(五 )南無盧
T39n1799_p0917b06║   雞阿囉漢跢喃(六 )南無蘇盧多波那喃(七)南
T39n1799_p0917b07║   無婆羯唎陀伽 彌喃(八 )南無盧雞三藐伽 跢喃
T39n1799_p0917b08║   (九)三藐伽 波囉底波多那喃(十)南無提婆離瑟
T39n1799_p0917b09║   赧(十一 )南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟赧(十二 )舍波
T39n1799_p0917b10║   奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無跋囉訶摩
T39n1799_p0917b11║   泥(十四)南無因陀囉耶(十五 )南無婆伽 婆帝(十六 )嚧陀
T39n1799_p0917b12║   囉耶(十七)烏摩般帝(十八 )裟醯夜耶(十九)南無婆伽 婆
T39n1799_p0917b13║   帝(二 十)那囉野拏耶(二 十一 )槃遮摩訶三慕陀囉(二 十二 )
T39n1799_p0917b14║   南無悉羯唎多耶(二 十三)南無婆伽 婆帝(二 十四)摩訶
T39n1799_p0917b15║   迦羅耶(二 十五 )地唎般剌 那伽 囉(二 十六 )毘陀囉波拏
T39n1799_p0917b16║   迦囉耶(二 十七)阿地目帝(二 十八 )尸摩舍那泥婆悉泥
T39n1799_p0917b17║   (二 十九)摩怛唎伽 拏(三十)南無悉羯唎多耶(三十一 )南無
T39n1799_p0917b18║   婆伽 婆帝(三十二 )多他伽 跢俱 囉耶(三十三)南無般頭
T39n1799_p0917b19║   摩俱 囉耶(三十四)南無跋闍囉俱 囉耶(三十五 )南無摩
T39n1799_p0917b20║   尼俱 囉耶(三十六 )南無伽 闍俱 囉耶(三十七)南無婆伽
T39n1799_p0917b21║   婆帝(三十八 )帝唎茶輸囉西那(三十九)波囉訶囉拏囉
T39n1799_p0917b22║   闍耶(四十)跢他伽 多耶(四十一 )南無婆伽 婆帝(四十二 )南
T39n1799_p0917b23║   無阿彌多婆耶(四十三)跢他伽 多耶(四十四)阿囉訶
T39n1799_p0917b24║   帝(四十五 )三藐三菩陀耶(四十六 )南無婆伽 婆帝(四十七)
T39n1799_p0917b25║   阿芻鞞耶(四十八 )跢他伽 多耶(四十九)阿囉訶帝(五 十)三
T39n1799_p0917b26║   藐三菩陀耶(五 十一 )南無婆伽 婆帝(五 十二 )鞞沙闍耶
T39n1799_p0917b27║   俱 嚧吠柱唎耶(五 十三)般囉婆囉闍耶(五 十四)跢他伽
T39n1799_p0917c01║   多耶(五 十五 )南無婆伽 婆帝(五 十六 )三補師瑟多(五 十
T39n1799_p0917c02║   七)薩憐捺囉剌 闍耶(五 十八 )跢他伽 多耶(五 十九)阿羅
T39n1799_p0917c03║   訶帝(六 十)三藐三菩陀耶(六 十一 )南無婆伽 婆帝(六 十二 )
T39n1799_p0917c04║   舍雞野母那曳(六 十三)跢他伽 多耶(六 十四)阿囉訶帝
T39n1799_p0917c05║   (六 十五 )三藐三菩陀耶(六 十六 )南無婆伽 婆帝(六 十七)剌
T39n1799_p0917c06║   怛那雞都囉闍耶(六 十八 )跢他伽 多耶(六 十九)阿囉訶
T39n1799_p0917c07║   帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一 )帝瓢南無薩羯唎多
T39n1799_p0917c08║   (七十二 )翳曇婆伽 婆多(七十三)薩怛他伽 都瑟尼釤(七十
T39n1799_p0917c09║   四)薩怛多般怛[口*藍](七十五 )南無阿婆囉視耽(七十六 )般
T39n1799_p0917c10║   囉帝揚歧囉(七十七)薩囉婆部多揭囉訶(七十八 )尼羯
T39n1799_p0917c11║   囉訶揭迦囉訶尼(七十九)跋囉毖地耶叱陀爾(八 十)
T39n1799_p0917c12║   阿迦囉蜜唎柱(八 十一 )般唎怛囉耶儜揭唎(八 十二 )薩
T39n1799_p0917c13║   囉婆槃陀那目叉尼(八 十三)薩囉婆突瑟吒(八 十四)突
T39n1799_p0917c14║   悉乏 般那爾伐 囉尼(八 十五 )赭都囉失帝南(八 十六 )羯
T39n1799_p0917c15║   囉訶娑訶薩囉若闍(八 十七)毘多崩娑那羯唎(八 十八 )
T39n1799_p0917c16║   阿瑟吒氷舍帝南(八 十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波
T39n1799_p0917c17║   囉薩陀那羯唎(九十一 )阿瑟吒南(九十二 )摩訶揭囉訶
T39n1799_p0917c18║   若闍(九十三)毘多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧爾
T39n1799_p0917c19║   婆囉若闍(九十五 )呼藍突悉乏 難遮那舍尼(九十六 )毖
T39n1799_p0917c20║   沙舍悉怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八 )阿
T39n1799_p0917c21║   般囉視多具 囉(九十九)摩訶般囉戰持(一 百)摩訶疊
T39n1799_p0917c22║   多(一 百一 )摩訶帝闍(二 )摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶跋
T39n1799_p0917c23║   囉槃陀囉婆悉爾(四)阿唎耶多囉(五 )毘唎俱 知
T39n1799_p0917c24║   (六 )誓婆毘闍耶(七)跋闍囉摩禮底(八 )毘舍嚧多
T39n1799_p0917c25║   (九)勃 騰罔迦(十)跋闍囉制 喝那阿遮(十一 )摩囉制
T39n1799_p0917c26║   婆般囉質多(十二 )跋闍囉擅持(十三)毘舍囉遮(十四)扇
T39n1799_p0917c27║   多舍鞞提婆補視多(十五 )蘇摩嚧波(十六 )摩訶稅多
T39n1799_p0918a01║   (十七)阿唎耶多囉(十八 )摩訶婆囉阿般囉(十九)跋闍囉
T39n1799_p0918a02║   啇羯囉制 婆(二 十)跋闍囉俱 摩唎(二 十一 )俱 藍陀唎
T39n1799_p0918a03║   (二 十二 )跋闍囉喝薩多遮(二 十三)毘地耶乾遮那摩唎
T39n1799_p0918a04║   迦(二 十四)啒蘇母婆羯囉跢那(二 十五 )鞞嚧遮那俱 唎
T39n1799_p0918a05║   耶(二 十六 )夜囉菟瑟尼釤(二 十七)毘折[口*藍]婆摩尼遮(二 十
T39n1799_p0918a06║   八 )跋闍囉迦那迦波囉婆(二 十九)嚧闍那跋闍囉
T39n1799_p0918a07║   頓稚遮(三十)稅多遮迦摩囉(三十一 )剎奢尸波婆囉
T39n1799_p0918a08║   (三十二 )翳帝夷帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺
T39n1799_p0918a09║   (三十五 )掘梵都(三十六 )印兔 那麼麼寫(一 百三十七句誦呪者至此稱名受
T39n1799_p0918a10║   持)烏[合*牛](三十八 )唎瑟揭拏(三十九)般剌 舍悉多(四十)薩怛
T39n1799_p0918a11║   他伽 都瑟尼釤(四十一 )虎[合*牛](四十二 )都嚧雍(四十三)瞻婆
T39n1799_p0918a12║   那(四十四)虎[合*牛](四十五 )都嚧雍(四十六 )悉耽婆那(四十七)虎[合*牛]
T39n1799_p0918a13║   (四十八 )都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五 十)
T39n1799_p0918a14║   虎[合*牛](五 十一 )都嚧雍(五 十二 )薩婆藥叉喝囉剎娑(五 十三)
T39n1799_p0918a15║   揭囉訶若闍(五 十四)毘騰崩薩那羯囉(五 十五 )虎[合*牛](五 十
T39n1799_p0918a16║   六 )都嚧雍(五 十七)者都囉尸底南(五 十八 )揭囉訶娑訶
T39n1799_p0918a17║   薩囉南(五 十九)毘騰崩薩那囉(六 十)虎[合*牛](六 十一 )都嚧雍
T39n1799_p0918a18║   (六 十二 )囉叉(六 十三)婆伽 梵(六 十四)薩怛他伽 都瑟尼釤
T39n1799_p0918a19║   (六 十五 )波囉點闍吉唎(六 十六 )摩訶娑訶薩囉(六 十七)勃
T39n1799_p0918a20║   樹娑訶薩囉室唎沙(六 十八 )俱 知娑訶薩泥帝[口*(隸-木+士)]
T39n1799_p0918a21║   (六 十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒甖迦(七十一 )摩訶跋
T39n1799_p0918a22║   闍嚧陀囉(七十二 )帝唎菩婆那(七十三)曼茶羅(七十四)烏
T39n1799_p0918a23║   [合*牛](七十五 )莎悉帝薄婆都(七十六 )麼麼(七十七)印兔 那麼
T39n1799_p0918a24║   麼寫(一 百七十八 至此句稱名受持)囉闍婆夜(七十九)主 囉跋夜(八 十)阿
T39n1799_p0918a25║   祇色婆夜(八 十一 )烏陀迦婆夜(八 十二 )毘沙婆夜(八 十三)
T39n1799_p0918a26║   舍薩多囉婆夜(八 十四)婆囉斫羯囉婆夜(八 十五 )突毖
T39n1799_p0918a27║   叉婆夜(八 十六 )阿舍爾婆夜(八 十七)阿迦囉蜜唎柱婆
T39n1799_p0918b01║   夜(八 十八 )陀囉尼部彌劍 波伽 波陀婆夜(八 十九)烏囉
T39n1799_p0918b02║   迦婆多婆夜(九十)剌 闍壇茶婆夜(九十一 )那伽 婆夜
T39n1799_p0918b03║   (九十二 )毘條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥叉
T39n1799_p0918b04║   揭囉訶(九十五 )囉叉私揭囉訶(九十六 )畢唎多揭囉訶
T39n1799_p0918b05║   (九十七)毘舍遮揭囉訶(九十八 )部多揭囉訶(九十九)鳩槃
T39n1799_p0918b06║   茶揭囉訶(二 百)補丹 那揭囉訶(二 百一 )迦吒補丹 那
T39n1799_p0918b07║   揭囉訶(二 )悉乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉
T39n1799_p0918b08║   訶(四)烏檀摩陀揭囉訶(五 )車夜揭囉訶(六 )醯唎
T39n1799_p0918b09║   婆帝揭囉訶(七)社多訶唎南(八 )揭婆訶唎南(九)
T39n1799_p0918b10║   嚧地囉訶唎南(十)忙娑訶唎南(十一 )謎陀訶唎南
T39n1799_p0918b11║   (十二 )摩闍訶唎南(十三)闍多訶唎女(十四)視比多訶唎
T39n1799_p0918b12║   南(十五 )毘多訶唎南(十六 )婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶
T39n1799_p0918b13║   唎女(十八 )質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二 十)薩婆揭
T39n1799_p0918b14║   囉訶南(二 十一 )毘陀耶闍嗔陀夜彌(二 十二 )雞囉夜彌
T39n1799_p0918b15║   (二 十三)波唎跋囉者迦詫唎擔(二 十四)毘陀夜闍嗔
T39n1799_p0918b16║   陀夜彌(二 十五 )雞囉夜彌(二 十六 )茶演尼訖唎擔(二 十
T39n1799_p0918b17║   七)毘陀夜闍嗔陀夜彌(二 十八 )雞囉夜彌(二 十九)摩訶
T39n1799_p0918b18║   般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(三十一 )毘陀夜闍
T39n1799_p0918b19║   嗔陀夜彌(三十二 )雞囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔
T39n1799_p0918b20║   (三十四)毘陀夜闍嗔陀夜彌(三十五 )鷄囉夜彌(三十六 )怛
T39n1799_p0918b21║   埵伽 嚧茶西訖唎擔(三十七)毘陀夜闍嗔陀夜彌
T39n1799_p0918b22║   (三十八 )雞囉夜彌(三十九)摩訶迦囉摩怛唎伽 拏訖唎
T39n1799_p0918b23║   擔(四十)毘陀夜闍嗔陀夜彌(四十一 )雞囉夜彌(四十二 )迦
T39n1799_p0918b24║   波唎迦訖唎擔(四十三)毘陀夜闍嗔陀夜彌(四十四)雞
T39n1799_p0918b25║   囉夜彌(四十五 )闍耶羯囉摩度羯囉(四十六 )薩婆囉他
T39n1799_p0918b26║   娑達那訖唎擔(四十七)毘陀夜闍嗔陀夜彌(四十八 )雞
T39n1799_p0918b27║   囉夜彌(四十九)赭咄囉婆耆爾訖唎擔(五 十)毘陀夜
T39n1799_p0918c01║   闍嗔陀夜彌(五 十一 )雞囉夜彌(五 十二 )毘唎羊訖唎知
T39n1799_p0918c02║   (五 十三)難陀鷄沙囉伽 拏般帝(五 十四)索醯夜訖唎
T39n1799_p0918c03║   擔(五 十五 )毘陀夜闍嗔陀夜彌(五 十六 )雞囉夜彌(五 十七)
T39n1799_p0918c04║   那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五 十八 )毘陀夜闍嗔陀
T39n1799_p0918c05║   夜彌(五 十九)雞囉夜彌(六 十)阿囉漢訖唎擔毘陀夜
T39n1799_p0918c06║   闍嗔陀夜彌(六 十一 )鷄囉夜彌(六 十二 )毘多囉伽 訖唎
T39n1799_p0918c07║   擔(六 十三)毘陀夜闍嗔陀夜彌(六 十四)鷄囉夜彌跋闍
T39n1799_p0918c08║   囉波爾(六 十五 )具 醯夜具 醯夜(六 十六 )迦地般帝訖唎
T39n1799_p0918c09║   擔(六 十七)毘陀夜闍嗔陀夜彌(六 十八 )鷄囉夜彌(六 十九)
T39n1799_p0918c10║   囉叉罔(七十)婆伽 梵(七十一 )印兔 那麼麼寫(二 百七十二 句至此
T39n1799_p0918c11║   稱名授持)婆伽 梵(七十三)薩怛多般怛囉(七十四)南無粹都
T39n1799_p0918c12║   帝(七十五 )阿悉多那囉剌 迦(七十六 )波囉婆悉普吒(七十
T39n1799_p0918c13║   七)毘迦薩怛多鉢帝嗔(七十八 )什佛囉什佛囉(七十九)
T39n1799_p0918c14║   陀囉陀囉(八 十)頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀(八 十一 )虎
T39n1799_p0918c15║   [合*牛](八 十二 )虎[合*牛](八 十三)泮吒(八 十四)泮吒泮吒泮吒泮吒
T39n1799_p0918c16║   (八 十五 )娑訶(八 十六 )醯醯泮(八 十七)阿牟迦耶泮(八 十八 )阿
T39n1799_p0918c17║   波囉提訶多泮(八 十九)波囉波囉陀泮(九十)阿素
T39n1799_p0918c18║   囉毘陀囉波迦泮(九十一 )薩婆提鞞弊泮(九十二 )薩婆
T39n1799_p0918c19║   那伽 弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆乾闥婆
T39n1799_p0918c20║   弊泮(九十五 )薩婆補丹 那弊泮(九十六 )迦吒補丹 那弊
T39n1799_p0918c21║   泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八 )薩婆突澁比[口*犁]
T39n1799_p0918c22║   訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆唎弊泮(三百)薩婆阿
T39n1799_p0918c23║   播悉摩[口*梨]弊泮(三百一 )薩婆舍囉婆拏弊泮(二 )薩
T39n1799_p0918c24║   婆地帝鷄弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩婆
T39n1799_p0918c25║   毘陀耶囉誓遮[口*梨]弊泮(五 )闍夜羯囉摩度羯囉
T39n1799_p0918c26║   (六 )薩婆羅他娑陀鷄弊泮(七)毘地夜遮唎弊泮
T39n1799_p0918c27║   (八 )者都囉縛耆爾弊泮(九)跋闍囉俱 摩唎(十)毘
T39n1799_p0919a01║   陀夜囉誓弊泮(十一 )摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮
T39n1799_p0919a02║   (十二 )跋闍囉商羯囉夜(十三)波囉丈 耆囉闍耶泮(十四)
T39n1799_p0919a03║   摩訶迦囉夜(十五 )摩訶末怛唎迦拏(十六 )南無娑羯
T39n1799_p0919a04║   唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八 )勃 囉訶牟尼曳
T39n1799_p0919a05║   泮(十九)阿耆尼曳泮(二 十)摩訶羯唎曳泮(二 十一 )羯囉
T39n1799_p0919a06║   檀遲曳泮(二 十二 )蔑怛唎曳泮(二 十三)嘮怛唎曳泮
T39n1799_p0919a07║   (二 十四)遮文茶曳泮(二 十五 )羯邏囉怛唎曳泮(二 十六 )
T39n1799_p0919a08║   迦般唎曳泮(二 十七)阿地目質多迦尸摩舍那(二 十八 )
T39n1799_p0919a09║   婆私爾曳泮(二 十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三十一 )麼麼
T39n1799_p0919a10║   印兔 那麼麼寫(三百三十二 句至此稱名受持)突瑟吒質多(三十三)
T39n1799_p0919a11║   阿末怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五 )伽 婆訶囉(三十
T39n1799_p0919a12║   六 )嚧地囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八 )摩闍訶囉(三十
T39n1799_p0919a13║   九)闍多訶囉(四十)視毖多訶囉(四十一 )跋略夜訶囉
T39n1799_p0919a14║   (四十二 )乾陀訶囉(四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉
T39n1799_p0919a15║   (四十五 )婆寫訶囉(四十六 )般波質多(四十七)突瑟吒質多
T39n1799_p0919a16║   (四十八 )嘮陀囉質多(四十九)藥叉揭囉訶(五 十)囉剎娑揭
T39n1799_p0919a17║   囉訶(五 十一 )閉[口*(隸-木+士)]多揭囉訶(五 十二 )毘舍遮揭囉訶(五 十
T39n1799_p0919a18║   三)部多揭囉訶(五 十四)鳩槃茶揭囉訶(五 十五 )悉乾
T39n1799_p0919a19║   陀揭囉訶(五 十六 )烏怛摩陀揭囉訶(五 十七)車夜揭囉
T39n1799_p0919a20║   訶(五 十八 )阿播薩摩囉揭囉訶(五 十九)宅袪革茶耆
T39n1799_p0919a21║   尼揭囉訶(六 十)唎佛帝揭囉訶(六 十一 )闍彌迦揭囉
T39n1799_p0919a22║   訶(六 十二 )舍俱 尼揭囉訶(六 十三)姥陀囉難地迦揭囉
T39n1799_p0919a23║   訶(六 十四)阿藍婆揭囉訶(六 十五 )乾度波尼揭囉訶(六 十
T39n1799_p0919a24║   六 )什伐 囉堙迦醯迦(六 十七)墜帝藥迦(六 十八 )怛隷帝
T39n1799_p0919a25║   藥迦(六 十九)者突託迦(七十)昵提什伐 囉毖釤摩什
T39n1799_p0919a26║   代 囉(七十一 )薄底迦(七十二 )鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦
T39n1799_p0919a27║   (七十四)娑爾般帝迦(七十五 )薩婆什伐 囉(七十六 )室嚧吉
T39n1799_p0919b01║   帝(七十七)末陀鞞達嚧制 劍 (七十八 )阿綺嚧鉗(七十九)目
T39n1799_p0919b02║   佉嚧鉗(八 十)羯唎突嚧鉗(八 十一 )揭囉訶揭藍(八 十二 )羯
T39n1799_p0919b03║   拏輸藍(八 十三)憚多輸藍(八 十四)迄唎夜輸藍(八 十五 )末
T39n1799_p0919b04║   麼輸藍(八 十六 )跋唎室婆輸藍(八 十七)毖栗瑟吒輸藍
T39n1799_p0919b05║   (八 十八 )烏陀囉輸藍(八 十九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍
T39n1799_p0919b06║   (九十一 )鄔嚧輸藍(九十二 )常伽 輸藍(九十三)喝悉多輸藍
T39n1799_p0919b07║   (九十四)跋陀輸藍(九十五 )娑房盎伽 般囉丈 伽 輸藍(九十
T39n1799_p0919b08║   六 )部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆囉(九十八 )陀
T39n1799_p0919b09║   突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九)薩般嚧訶
T39n1799_p0919b10║   凌伽 (四百)輸沙怛囉娑那羯囉(四百一 )毘沙喻迦(二 )
T39n1799_p0919b11║   阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建哆囉(四)阿迦囉
T39n1799_p0919b12║   蜜唎咄怛斂部迦(五 )地栗剌 吒(六 )毖唎瑟質迦
T39n1799_p0919b13║   (七)薩婆那俱 囉(八 )肆引伽 弊揭囉唎藥叉怛囉
T39n1799_p0919b14║   芻(九)末囉視吠帝釤婆鞞釤(十)悉怛多鉢怛
T39n1799_p0919b15║   囉(十一 )摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二 )摩訶般賴丈 耆藍
T39n1799_p0919b16║   (十三)夜波突陀舍喻闍那(十四)辮怛隷拏(十五 )毘陀耶
T39n1799_p0919b17║   槃曇迦嚧彌(十六 )帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毘陀
T39n1799_p0919b18║   槃曇迦嚧彌(十八 )哆姪他(十九)唵(二 十)阿那隷(二 十一 )
T39n1799_p0919b19║   毘舍提(二 十二 )鞞囉跋闍羅陀唎(二 十三)槃陀槃陀爾
T39n1799_p0919b20║   (二 十四)跋闍囉謗尼泮(二 十五 )虎[合*牛]都嚧甕泮(二 十六 )莎
T39n1799_p0919b21║   婆訶(四百二 十七句)　此呪四百二 十七句。前 諸句數。
T39n1799_p0919b22║   但 是歸命諸佛菩薩眾賢聖等。及敘呪願加 被
T39n1799_p0919b23║   離諸惡鬼病等諸難。至四百十九。云 跢姪
T39n1799_p0919b24║   他。此云 即說呪曰。從四百二 十唵字去。方是
T39n1799_p0919b25║   正呪。如前 云 六 時行道誦呪每一 時誦一 百
T39n1799_p0919b26║   八 遍。即正誦此心呪耳。如或通誦。更為盡善。
T39n1799_p0919b27║   然此即是祕密首楞嚴也。自古不翻。略有五
T39n1799_p0919c01║   意。一 是諸佛密語。祕密之 法。唯佛與佛自相
T39n1799_p0919c02║   解了 。非是餘聖所能通達。二 是總持門。一 一
T39n1799_p0919c03║   字句含多義故。如婆伽 婆具 六 種義。三或是
T39n1799_p0919c04║   鬼神王名。呼之 勅 以 守護修 行人故。四是諸
T39n1799_p0919c05║   佛密印。如王印信 所往無所不通。幽顯遵奉。
T39n1799_p0919c06║   佛佛相傳。不得移易故。五 不思議力 所加 持
T39n1799_p0919c07║   故。但 密誦即能滅大過。速登聖位 。如王放洪
T39n1799_p0919c08║   恩大辟咸赦有功 者超資受職。此亦如是。故
T39n1799_p0919c09║   自古來不令解釋。其本或有異同。皆是前 後
T39n1799_p0919c10║   三藏中邊語異。翻譯小差。但 依一 本。誦持無
T39n1799_p0919c11║   得持擇二 敘呪功 能二 。一 明諸佛受持
T39n1799_p0919c12║   三。一 持者成德三。一 成佛降魔說法相。　阿
T39n1799_p0919c13║   難。是佛頂光 聚悉怛多般怛羅祕密伽 陀微
T39n1799_p0919c14║   妙章句。出生十方一 切諸佛。十方如來。因此
T39n1799_p0919c15║   呪心。得成無上正遍知覺。十方如來。執此呪
T39n1799_p0919c16║   心。降伏諸魔制 諸外道。十方如來。乘此呪心。
T39n1799_p0919c17║   坐寶蓮華應微塵國。十方如來。含此呪心。於
T39n1799_p0919c18║   微塵國轉大法輪　悉怛多般怛囉云 白傘
T39n1799_p0919c19║   蓋。即指藏心。不與妄染相應。故云 白。遍覆一
T39n1799_p0919c20║   切法。故云 蓋。從此流演祕密神呪。故云 呪心。
T39n1799_p0919c21║   又是一 切呪中所總要故。無有一 佛不因此
T39n1799_p0919c22║   呪而成正覺制 諸魔外應諸國土轉大法輪也
T39n1799_p0919c23║   　二 授記拔苦事 師相。
T39n1799_p0919c24║   十方如來。持此呪心。能於十方摩頂授記。自
T39n1799_p0919c25║   果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來。依此
T39n1799_p0919c26║   呪心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜
T39n1799_p0919c27║   生。盲聾瘖瘂。怨憎會苦。愛別 離苦。求不得
T39n1799_p0919c28║   苦。五 陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵 難
T39n1799_p0919c29║   王難獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念消散。十
T39n1799_p0920a01║   方如來。隨此呪心。能於十方事 善知識。四威
T39n1799_p0920a02║   儀 中供 養如意。恒沙如來會中推為大法王
T39n1799_p0920a03║   子　授記則 與樂。除難則 拔苦。承事 供 養為
T39n1799_p0920a04║   法王子。即紹繼法王令佛種不斷也。皆以 呪
T39n1799_p0920a05║   心故得然矣　三攝親示滅付法相。
T39n1799_p0920a06║   十方如來。行此呪心。能於十方攝受親因。令
T39n1799_p0920a07║   諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來。誦此
T39n1799_p0920a08║   呪心。成無上覺。坐菩提樹。入 大涅槃。十方如
T39n1799_p0920a09║   來。傳此呪心。於滅度後。付佛法事 究竟住 持。
T39n1799_p0920a10║   嚴淨戒律悉得清淨　四飯諸子及餘眷屬。
T39n1799_p0920a11║   皆得出家。證小聞大不驚不怖。由攝受力 。成
T39n1799_p0920a12║   佛示滅。付囑未來。使吾道不墜地者。無非呪
T39n1799_p0920a13║   功 矣　二 指廣功 能。
T39n1799_p0920a14║   若我說是佛頂光 聚般怛囉呪。從旦至暮。音
T39n1799_p0920a15║   聲相聯。字句中間亦不重疊。經恒沙劫 。終不
T39n1799_p0920a16║   能盡　祕密無窮。功 能不盡。以 日繼時。用劫
T39n1799_p0920a17║   壽說。不可得矣　三不持過失。
T39n1799_p0920a18║   亦說此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴。發
T39n1799_p0920a19║   心至誠。取阿羅漢。不持此呪。而坐道場。令其
T39n1799_p0920a20║   身心遠諸魔事 。無有是處　此呪總攝諸佛
T39n1799_p0920a21║   祕藏。具 足萬行。是故學者不持此呪而得成
T39n1799_p0920a22║   道。不可得也　二 勸 眾生受持三。一 總勸 受
T39n1799_p0920a23║   持。
T39n1799_p0920a24║   阿難。若諸世 界。隨所國土所有眾生。隨國所
T39n1799_p0920a25║   生樺皮貝葉紙素白[疊*毛]。書寫此呪。貯於香囊。
T39n1799_p0920a26║   是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當
T39n1799_p0920a27║   知是人盡其生年。一 切諸毒所不能害　既
T39n1799_p0920a28║   無誦性。但 寫帶持。一 生諸毒終不能害　二
T39n1799_p0920a29║   別 明功 力 二 。一 標。
T39n1799_p0920b01║   阿難。我今為汝更說此呪救護世 間得大無
T39n1799_p0920b02║   畏成就眾生出世 間智　二 釋十一 。一 能除
T39n1799_p0920b03║   諸難。
T39n1799_p0920b04║   若我滅後末世 眾生。有能自誦若教他誦。當
T39n1799_p0920b05║   知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒
T39n1799_p0920b06║   小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神精祇魔
T39n1799_p0920b07║   魅所有惡呪皆不能著。心得正受。一 切呪詛
T39n1799_p0920b08║   厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入
T39n1799_p0920b09║   此人口成甘露味。一 切惡星并諸鬼神磣心
T39n1799_p0920b10║   毒人。於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼
T39n1799_p0920b11║   王并其眷屬。皆領深恩常加 守護　諸毒惡
T39n1799_p0920b12║   鬼世 間難事 不能侵 陵。令得正受者。以 威被
T39n1799_p0920b13║   神靈。慈心攝護。令其獲益。故領深恩常加 守
T39n1799_p0920b14║   護　二 能生諸智。
T39n1799_p0920b15║   阿難當知。是呪常有八 萬四千那由他恒河
T39n1799_p0920b16║   沙俱 胝金剛 藏王菩薩種族。一 一 皆有諸金
T39n1799_p0920b17║   剛 眾而為眷屬。晝夜隨侍 。設有眾生。於散亂
T39n1799_p0920b18║   心。非三摩地。心憶口持。是金剛 王。常隨從彼
T39n1799_p0920b19║   諸善男子。何 況決定菩提心者。此諸金剛 菩
T39n1799_p0920b20║   薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時。心能
T39n1799_p0920b21║   記憶八 萬四千恒河沙劫 。周遍了 知。得無疑
T39n1799_p0920b22║   惑　散心持誦尚蒙擁護。況決定心求菩提
T39n1799_p0920b23║   者而不加 護哉。既以 菩薩精心冥 熏神識。速
T39n1799_p0920b24║   得開發。自然記憶河沙劫 事 。無不了 知。陰冥
T39n1799_p0920b25║   也。又速召也。冥 然感召令開發也　三不墮
T39n1799_p0920b26║   惡處。
T39n1799_p0920b27║   從第一 劫 乃至後身。生生不生藥叉羅剎及
T39n1799_p0920b28║   富單那迦吒富單那鳩槃茶毘舍遮等并諸
T39n1799_p0920b29║   餓鬼有形無形有想無想如是惡處。是善男
T39n1799_p0920c01║   子。若讀若誦若書若寫若帶若藏。諸色供 養。
T39n1799_p0920c02║   劫 劫 不生貧窮下賤不可樂處　第一 劫 者發
T39n1799_p0920c03║   心修 行之 初 時也。洎乎菩薩最後身時。故名
T39n1799_p0920c04║   後身。於其中間不落雜類。或生人中亦非貧
T39n1799_p0920c05║   賤。以 持尊勝法故身尊勝也　四諸功 德聚。
T39n1799_p0920c06║   此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所
T39n1799_p0920c07║   有功 德悉與此人。由是得於恒河沙阿僧 祇
T39n1799_p0920c08║   不可說不可說劫 常與諸佛同生一 處。無量
T39n1799_p0920c09║   功 德。如惡叉聚。同處熏修 永無分散　雖不
T39n1799_p0920c10║   作福。受持力 故佛與之 福。既與同生。仍稟教
T39n1799_p0920c11║   行。則 何 福而不集乎　五 眾行成就。
T39n1799_p0920c12║   是故能令破戒之 人戒根清淨。未得戒者令
T39n1799_p0920c13║   其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得
T39n1799_p0920c14║   智慧。不清淨者速得清淨。不持齋戒自成齋
T39n1799_p0920c15║   戒　菩薩行門。隨行則 具 。今不行而備 。蓋神
T39n1799_p0920c16║   呪之 力 。具 足萬行。斯言不誣矣　六 輕重罪
T39n1799_p0920c17║   滅。
T39n1799_p0920c18║   阿難。是善男子。持此呪時。設犯禁戒於未受
T39n1799_p0920c19║   時。持呪之 後。眾破戒罪。無問輕重一 時銷滅。
T39n1799_p0920c20║   縱經飲酒食噉五 辛種種不淨。一 切諸佛菩
T39n1799_p0920c21║   薩金剛 天仙 鬼神不將為過。設著不淨破弊
T39n1799_p0920c22║   衣服。一 行一 住 悉同清淨。縱不作壇不入 道
T39n1799_p0920c23║   場亦不行道。誦持此呪。還同入 壇行道功 德。
T39n1799_p0920c24║   無有異也。若造五 逆無間重罪及諸比丘比
T39n1799_p0920c25║   丘尼四棄八 棄。誦此呪已。如是重業。猶如猛
T39n1799_p0920c26║   風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮　未受時
T39n1799_p0920c27║   者未受呪時也。餘如文　七宿業銷除。
T39n1799_p0920c28║   阿難。若有眾生。從無量無數劫 來。所有一 切
T39n1799_p0920c29║   輕重罪障。從前 世 來。未及懺悔。若能讀誦書
T39n1799_p0921a01║   寫此呪身上蔕持。若安住 處莊宅園館。如
T39n1799_p0921a02║   是積業猶湯消雪。不久 皆得悟無生忍　生
T39n1799_p0921a03║   死既多。造業何 算。未經懺悔。積至于今。皆
T39n1799_p0921a04║   為見道之 重障矣。不思議力 如湯之 熾。虛妄
T39n1799_p0921a05║   業雪向則 消殞也　八 所求隨願。
T39n1799_p0921a06║   復次阿難。若有女人未生男女欲求孕者。若
T39n1799_p0921a07║   能至心憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般
T39n1799_p0921a08║   怛羅者。便 生福德智慧男女。求長命者即得
T39n1799_p0921a09║   長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色
T39n1799_p0921a10║   力 亦復如是。命終之 後。隨願往生十方國土。
T39n1799_p0921a11║   必定不生邊地下賤。何 況雜形　命終尚能
T39n1799_p0921a12║   隨願往生諸佛淨土。況世 間所求而不獲耶
T39n1799_p0921a13║   　九安其家國。
T39n1799_p0921a14║   阿難。若諸國土州縣聚落飢荒疫癘。或復刀
T39n1799_p0921a15║   兵 賊難鬪諍。兼 餘一 切厄難之 地。寫此神呪。
T39n1799_p0921a16║   安城四門并諸支提或脫闍上。令其國土所
T39n1799_p0921a17║   有眾生奉迎斯呪禮拜恭敬一 心供 養。令其
T39n1799_p0921a18║   人民各各身佩 。或各各安所居宅地。一 切災
T39n1799_p0921a19║   厄悉皆消滅　支提云 可供 養處。脫闍云 幢。
T39n1799_p0921a20║   尚能却業。豈不能除世 間小難。故悉滅也
T39n1799_p0921a21║   　十年豐障消。
T39n1799_p0921a22║   阿難。在在處處國土眾生。隨有此呪。天龍歡
T39n1799_p0921a23║   喜。風雨順時。五 穀豐殷。兆 庶安樂。亦復能鎮
T39n1799_p0921a24║   一 切惡星隨方變怪。災障不起。人無橫夭。
T39n1799_p0921a25║   [木*田]械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢
T39n1799_p0921a26║   　五 穀謂麻黍稷麥豆。十億 曰兆 。聖法在處尚
T39n1799_p0921a27║   無惡夢。況餘災橫耶　十一 惡星不入 。
T39n1799_p0921a28║   阿難。是娑婆界有八 萬四千災變惡星。二 十
T39n1799_p0921b01║   八 大惡星而為上首。復有八 大惡星以 為其
T39n1799_p0921b02║   主 。作種種形出現世 時。能生眾生種種災異。
T39n1799_p0921b03║   有此呪地。悉皆銷滅。十二 由旬成結界地。諸
T39n1799_p0921b04║   惡災祥永不能入 　八 大惡星者。謂金木水
T39n1799_p0921b05║   火土羅計彗。雖有善宿。變即成災。有此呪處
T39n1799_p0921b06║   災不能作　二 結示益相二 。一 除障惱。
T39n1799_p0921b07║   是故如來宣示此呪。於未來世 保 護初 學。諸
T39n1799_p0921b08║   修 行者。入 三摩提。身心泰然得大安隱。更無
T39n1799_p0921b09║   一 切諸魔鬼神及無始來冤 橫宿殃舊業陳債
T39n1799_p0921b10║   來相惱害　世 有修 行心切而多障惱。蓋宿
T39n1799_p0921b11║   業耳。凡作世 善。尚多違緣。況出世 心求成覺
T39n1799_p0921b12║   道。激動 而發。其可敵乎。非不思議祕密之 功 。
T39n1799_p0921b13║   莫能遣也　二 獲心通。
T39n1799_p0921b14║   汝及眾中諸有學人。及未來世 諸修 行者。依
T39n1799_p0921b15║   我壇場。如法持戒。所受戒主 逢清淨僧 。於此
T39n1799_p0921b16║   呪心不生疑悔。是善男子。於此父母所生之
T39n1799_p0921b17║   身不得心通。十方如來便 為妄語　心通者
T39n1799_p0921b18║   通達位 也。如前 一 百日內有利 根者獲須陀
T39n1799_p0921b19║   洹。即是生身得忍也。勝緣若具 。依法而行不
T39n1799_p0921b20║   得忍者。佛成虛妄。云 何 如來真實語者　三
T39n1799_p0921b21║   護持六 。一 金剛 眾。
T39n1799_p0921b22║   說是語已。會中無量百千金剛 。一 時佛前 合
T39n1799_p0921b23║   掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心保 護
T39n1799_p0921b24║   如是修 菩提者　執金剛 神。由護法故。亦護
T39n1799_p0921b25║   人也　二 天王眾。
T39n1799_p0921b26║   爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前 同
T39n1799_p0921b27║   時頂禮。而白佛言。審有如是修 學善人。我當
T39n1799_p0921b28║   盡心至誠保 護令其一 生所作如願　三八 部
T39n1799_p0921b29║   眾。
T39n1799_p0921c01║   復有無量藥叉大將諸羅剎王富單那王鳩槃
T39n1799_p0921c02║   茶王毘舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼
T39n1799_p0921c03║   帥。亦於佛前 合掌頂禮。而白佛言我亦誓
T39n1799_p0921c04║   願。護持是人。令菩提心速得圓滿　帥將帥
T39n1799_p0921c05║   首領也　四天神眾。
T39n1799_p0921c06║   復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電
T39n1799_p0921c07║   伯等。年歲巡官諸星眷屬。亦於會中頂禮佛
T39n1799_p0921c08║   足。而白佛言。我亦保 護是修 行人。安立道場。
T39n1799_p0921c09║   得無所畏　陰陽之 精為日月。風雨雲雷各
T39n1799_p0921c10║   有主 者。逐年巡察世 間善惡者。名巡官也
T39n1799_p0921c11║   　五 靈祇眾。
T39n1799_p0921c12║   復有無量山神海神一 切土地水陸空行萬物
T39n1799_p0921c13║   精祇并風神王無色界天。於如來前 同時稽
T39n1799_p0921c14║   首。而白佛言。我亦保 護是修 行人。得成菩提。
T39n1799_p0921c15║   永無魔事 　山嶽海瀆五 土神等。天神地祇。
T39n1799_p0921c16║   虛空水陸各有主 者。并物怪等　六 藏王眾
T39n1799_p0921c17║   二 。一 述化意。
T39n1799_p0921c18║   爾時。八 萬四千那由他恒河沙俱 胝金剛 藏
T39n1799_p0921c19║   王菩薩。在大會中即從座起。頂禮佛足。而白
T39n1799_p0921c20║   佛言。世 尊。如我等輩。所修 功 業久 成菩提。不
T39n1799_p0921c21║   取涅槃。常隨此呪。救護末世 修 三摩提正修
T39n1799_p0921c22║   行者　以 悲增故不取涅槃。護法故常隨持
T39n1799_p0921c23║   呪　二 敘護持。
T39n1799_p0921c24║   世 尊。如是修 心求正定人。若在道場。及餘經
T39n1799_p0921c25║   行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從
T39n1799_p0921c26║   侍 衛此人。縱令魔王大自在天。求其方便 。終
T39n1799_p0921c27║   不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼
T39n1799_p0921c28║   發心樂修 禪者。世 尊。如是惡魔若魔眷屬。欲
T39n1799_p0921c29║   來侵 擾是善人者。我以 寶杵。殞碎其首猶如
T39n1799_p0922a01║   微塵。恒令此人所作如願　欲界第六 名大
T39n1799_p0922a02║   自在。即魔所居處。常惱修 行不令成就。若善
T39n1799_p0922a03║   心樂修 。即不在制 限。餘者皆制 。此大神呪。本
T39n1799_p0922a04║   是修 三昧者最上勝緣。故持此呪。能却諸惡。
T39n1799_p0922a05║   能集眾善。愚矇罔知斯旨。見持呪者。往往
T39n1799_p0922a06║   興謗謂非修 行。未有一 佛不由此呪而得成
T39n1799_p0922a07║   道度眾生矣。如上所說。請細覽之 。以 革斯弊
T39n1799_p0922a08║   　大文第四。示地位 階差者。既解通行備 。內
T39n1799_p0922a09║   德畢充 。復假密言。外助 道力 。內外相濟。豈徒
T39n1799_p0922a10║   然哉。必序階位 耳。然位 有因果。惑有麁細。智
T39n1799_p0922a11║   有明昧。斷有淺深。證有分滿。用有優 劣 。苟昧
T39n1799_p0922a12║   斯旨非真修 行。墮增上慢。以 我教中隨進德
T39n1799_p0922a13║   修 業勝劣 不同。故歷五 十七位 漸入 漸深。不
T39n1799_p0922a14║   同外道天魔都無位 次。若不預辯。涉進乖
T39n1799_p0922a15║   源。既昧斷證。錯認少得便 以 為足。如第四禪
T39n1799_p0922a16║   寡聞比丘。妄認生謗墮阿鼻獄。事 非輕小。故
T39n1799_p0922a17║   須明示免招大過　文二 。一 阿難請問二 。一
T39n1799_p0922a18║   述益。
T39n1799_p0922a19║   阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚
T39n1799_p0922a20║   鈍。好為多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨
T39n1799_p0922a21║   得正熏修 。身心快然獲大饒益　正熏修 者。
T39n1799_p0922a22║   由持清禁復假密言。內魔不興。外障不起。以
T39n1799_p0922a23║   此修 禪。更無邪僻 。快然獲益其大矣哉　二
T39n1799_p0922a24║   正請。
T39n1799_p0922a25║   世 尊。如是修 證佛三摩提。未到 涅槃。云 何 名
T39n1799_p0922a26║   為乾慧之 地。四十四心。至何 漸次得修 行目。
T39n1799_p0922a27║   詣何 方所名入 地中。云 何 名為等覺菩薩。作
T39n1799_p0922a28║   是語已。五 體投地。大眾一 心佇 佛慈音。瞪瞢
T39n1799_p0922a29║   瞻仰　涅槃最極果也。即位 所至處。乾慧最
T39n1799_p0922b01║   初 因也。即位 發基處。信 住 行向及四加 行。名
T39n1799_p0922b02║   四十四心。即信 解行地。名為修 行。初 地見道
T39n1799_p0922b03║   乃至等覺。名為證入 。即分證果也。阿難雖知
T39n1799_p0922b04║   諸地之 名。而未能辨名下之 義修 證行相。故
T39n1799_p0922b05║   此問也。即示其不解。為未來耳　二 如來廣
T39n1799_p0922b06║   說二 。一 讚請許宣。
T39n1799_p0922b07║   爾時世 尊。讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普
T39n1799_p0922b08║   為大眾及諸末世 一 切眾生修 三摩提求大乘
T39n1799_p0922b09║   者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修 行路。
T39n1799_p0922b10║   汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾合掌刳 心默
T39n1799_p0922b11║   然受教　刳 猶空也。空其身心諸雜念慮諦
T39n1799_p0922b12║   受法義也　二 正為分別 二 一 除迷真起妄
T39n1799_p0922b13║   為立位 之 因。然地位 之 興本由迷悟。妄迷真
T39n1799_p0922b14║   起。本性即虛。故有斷分。斷即成悟。悟有淺
T39n1799_p0922b15║   深。故成階降。階降既分。名位 斯別 。若不迷真
T39n1799_p0922b16║   焉有斯位 。故須敘也　文三一 總顯迷悟二 。
T39n1799_p0922b17║   一 顯一 真。
T39n1799_p0922b18║   佛言。阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無
T39n1799_p0922b19║   有世 界眾生　一 真之 體。湛寂圓明。非真非
T39n1799_p0922b20║   妄。名相都絕。生界斯泯。既眾生世 界不立。佛
T39n1799_p0922b21║   及出世 誰名。以 眾生妄分別 。有佛有世 界。若
T39n1799_p0922b22║   了 真法性。無佛無世 界。斯則 一 真法界。本無
T39n1799_p0922b23║   地位 也　二 敘二 相。
T39n1799_p0922b24║   因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是
T39n1799_p0922b25║   稱如來無上菩提及大涅槃二 轉依號　真體
T39n1799_p0922b26║   常住 。本非生滅。不如實知真如法一 。不覺心
T39n1799_p0922b27║   動 而有於念。念即生相也。生即有滅。念念遷
T39n1799_p0922b28║   流。展轉漸麁。以 至業果流轉三界。故名為妄。
T39n1799_p0922b29║   若知前 念起惡。能止後念令其不起。漸斷麁
T39n1799_p0922c01║   惑。以 至細惑。無明永盡悟極之 處。即名為
T39n1799_p0922c02║   真。菩提涅槃於斯立矣。二 轉依號者。由初
T39n1799_p0922c03║   迷真念動 。以 至流轉。名為不覺。翻此不覺。了
T39n1799_p0922c04║   本無生。即名為覺。此菩提之 號。因不覺立。由
T39n1799_p0922c05║   迷有生。生必有滅。翻此生滅顯不生滅。即涅
T39n1799_p0922c06║   槃之 號。對生滅立。生滅既滅。更無所依。故名
T39n1799_p0922c07║   轉依。以 真如為迷悟依。轉此迷依以 為悟依。
T39n1799_p0922c08║   故名轉依。是知菩提涅槃因迷故有。如人因
T39n1799_p0922c09║   睡即有覺名。此亦如是。非本一 真元 有二 果
T39n1799_p0922c10║   之 異。通約諸位 。有六 種轉依。如餘處說　二
T39n1799_p0922c11║   勸 識妄因。
T39n1799_p0922c12║   阿難。汝今欲修 真三摩地直詣如來大涅槃
T39n1799_p0922c13║   者。先當識此眾生世 界二 顛倒因。顛倒不生。
T39n1799_p0922c14║   斯則 如來真三摩地　上明三種相續。今明
T39n1799_p0922c15║   二 種顛倒。以 眾生顛倒即攝業果故。如前 文
T39n1799_p0922c16║   云 。汝但 不隨分別 世 間業果眾生三種相續。
T39n1799_p0922c17║   三緣斷故三因不生。則 汝心中演若達多狂
T39n1799_p0922c18║   性自歇。歇即菩提。不從人得。故云 顛倒不生
T39n1799_p0922c19║   即真三昧　三別 辨顛倒二 。一 總敘倒因。
T39n1799_p0922c20║   阿難。云 何 名為眾生顛倒。阿難。由性明心性
T39n1799_p0922c21║   明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究
T39n1799_p0922c22║   竟有　如來藏心。本性真明。周遍法界。故云
T39n1799_p0922c23║   性明圓故。由此真明。從性發動 。便 成所相。所
T39n1799_p0922c24║   既妄立。生於妄能。能即妄見也。能所二 相俱
T39n1799_p0922c25║   不離真。故云 因明發性性妄見生。元 是一 真。
T39n1799_p0922c26║   本來無相。忽然妄動 二 相俄 生。從無相真。成
T39n1799_p0922c27║   有相妄。故云 成究竟有。此異相也。
T39n1799_p0922c28║   此有所有非因所因。住 所住 相。了 無根本
T39n1799_p0922c29║   　同相也。此上異相為能有。生今同相為所有。
T39n1799_p0923a01║   異相本非有因而得生起而為同相之 因。斯
T39n1799_p0923a02║   即前 文如是迷因因迷自有。下文亦云 。妄元
T39n1799_p0923a03║   無因。於妄想中立因緣性。異既生同。同為能
T39n1799_p0923a04║   住 。異為所住 。故云 住 所住 相。此住 所住 元 既
T39n1799_p0923a05║   無因。復何 根本。斯則 二 相畢竟無住 。故云 了
T39n1799_p0923a06║   無根本。
T39n1799_p0923a07║   本此無住 。建立世 界及諸眾生　無同異相
T39n1799_p0923a08║   也。依前 同異以 為根本。而得生起無同異也。
T39n1799_p0923a09║   以 前 二 相。正是無明梨耶識體。雖分同異。
T39n1799_p0923a10║   一 念轉成微細生滅。全 是無明。從此變起山
T39n1799_p0923a11║   河大地根身種子。故起信 云 。以 依不覺故心
T39n1799_p0923a12║   動 。說名為業。以 依動 故能見。依能見故境界
T39n1799_p0923a13║   妄現。維摩云 。從無住 本立一 切法。此即無明
T39n1799_p0923a14║   無因故云 無住 　二 別 明倒義三。一 眾生顛
T39n1799_p0923a15║   倒二 。一 因迷有相。
T39n1799_p0923a16║   迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依
T39n1799_p0923a17║   　重指業相也。昧圓明真實。成能所虛妄。能所
T39n1799_p0923a18║   妄動 本無因依。妄想發生。無同異中熾然成
T39n1799_p0923a19║   異。故無體也。
T39n1799_p0923a20║   將欲復真。欲真已非真真如性　指轉相也。
T39n1799_p0923a21║   由前 動 故。覺動 希靜。嫌妄欲真。希欲既生。轉
T39n1799_p0923a22║   增迷倒。不復元 靜。但 得影真。是虛妄心所變
T39n1799_p0923a23║   起故。故云 已非真真如性。
T39n1799_p0923a24║   非真求復。宛成非相。非生非住 非心非法
T39n1799_p0923a25║   　指現相也。已成虛妄。故云 非真。而求於復便
T39n1799_p0923a26║   現虛相。此即所變真影轉成世 間諸相也。其
T39n1799_p0923a27║   相體虛。故云 非相。非猶妄也。此即總舉。非生
T39n1799_p0923a28║   下別 列 。無而忽有故生。有而暫止故住 。緣慮
T39n1799_p0923a29║   相續故心。染淨差別 故法。體元 不實故皆言
T39n1799_p0923b01║   非。於中非心。即是六 麁中前 二 麁也　二 隨
T39n1799_p0923b02║   業受生。
T39n1799_p0923b03║   展轉發生生力 發明。熏以 成業。同業相感。因
T39n1799_p0923b04║   有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒　此
T39n1799_p0923b05║   後四麁也。由前 心起分別 。展轉漸麁。執取計
T39n1799_p0923b06║   名造諸業行。故云 熏以 成業。憎愛二 業各同
T39n1799_p0923b07║   界趣。業感為因。報應為果。遂有相生相滅之
T39n1799_p0923b08║   報。婬欲為因。故相生。殺盜為因。故相滅。此
T39n1799_p0923b09║   即眾生業果二 相續也　二 世 界顛倒二 。一
T39n1799_p0923b10║   明世 界因起。
T39n1799_p0923b11║   阿難。云 何 名為世 界顛倒。是有所有。分段妄
T39n1799_p0923b12║   生。因此界立。非因所因。無住 所住 。遷流不
T39n1799_p0923b13║   住 。因此世 成。三世 四方和合相涉。變化眾生
T39n1799_p0923b14║   成十二 類　迷畢竟無。成究竟有。有故立界。
T39n1799_p0923b15║   隔別 不同。故云 分段。非因而因。無住 而住 。因
T39n1799_p0923b16║   能生果。果住 於因。因果相生。遷流不斷。世
T39n1799_p0923b17║   由此立。三世 四方和合相涉。宛轉十二 。變化
T39n1799_p0923b18║   有精亦十二 也　二 明顛倒相生。
T39n1799_p0923b19║   是故世 界因動 有聲。因聲有色。因色有香。因
T39n1799_p0923b20║   香有觸。因觸有味。因味知法。六 亂 妄想成業
T39n1799_p0923b21║   性故。十二 區分。由此輪轉。是故世 間聲香味
T39n1799_p0923b22║   觸。窮十二 變。為一 旋復　內由動 相。外感風
T39n1799_p0923b23║   輪。故有聲現。因空生搖。堅明立礙。故有色立。
T39n1799_p0923b24║   金風相摩。則 有火光 。火則 有氣。氣則 香也。寶
T39n1799_p0923b25║   明生潤。火光 上蒸。由斯流水。水有冷煖。故成
T39n1799_p0923b26║   觸也。觸分澁滑。與舌相對。則 有味生。五 境合
T39n1799_p0923b27║   意。則 名為法。此六 塵境與內根妄想。和合雜
T39n1799_p0923b28║   亂 。由此造作一 切諸業。故成業性。業必有報。
T39n1799_p0923b29║   十二 品類由此區分。故成輪轉。是故下結成
T39n1799_p0923c01║   旋復。旋復亦輪轉也。聲香味觸略舉十二 之
T39n1799_p0923c02║   四也　三類生差別 三。一 總標列 。
T39n1799_p0923c03║   乘此輪轉顛倒相故。是有世 界卵生胎生濕
T39n1799_p0923c04║   生化生。有色無色有想無想。若非有色若非
T39n1799_p0923c05║   無色。若非有想若非無想　情想相因。形待
T39n1799_p0923c06║   不息。有情世 界不出十二 。動 念初 起。迷本圓
T39n1799_p0923c07║   常。影明遂現。故卵生居首。情愛後起。次有胎
T39n1799_p0923c08║   生。異愛不同。次分濕化。想心紛擾取捨多端。
T39n1799_p0923c09║   成後諸類有色無色等。下自委辨　二 別 釋
T39n1799_p0923c10║   十二 。一 動 類。
T39n1799_p0923c11║   阿難。由因世 界虛妄輪迴動 顛倒故。和合氣
T39n1799_p0923c12║   成八 萬四千飛沈亂 想。如是故有卵羯邏藍
T39n1799_p0923c13║   流轉國土。魚鳥龜蛇其類充 塞　世 界初 興
T39n1799_p0923c14║   元 由虛妄。虛妄故動 。動 即是風。風即氣也。故
T39n1799_p0923c15║   云 和合氣成。迷圓常理。成虛妄想。想氣和合
T39n1799_p0923c16║   成於卵生。故動 念為初 。卵生居首。因茲種類
T39n1799_p0923c17║   八 萬四千。世 間施設且舉此數。理則 無量。羯
T39n1799_p0923c18║   邏藍者此云 凝滑。入 胎初 位 。胎卵未分。魚鳥
T39n1799_p0923c19║   龜蛇即飛沈類也　二 欲類。
T39n1799_p0923c20║   由因世 界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八
T39n1799_p0923c21║   萬四千橫竪亂 想。如是故有胎遏蒲曇流轉
T39n1799_p0923c22║   國土。人畜龍仙 其類充 塞　雜染即愛。愛名
T39n1799_p0923c23║   為欲。欲故生潤乃名為滋。橫竪者。人行正道
T39n1799_p0923c24║   竪首而行。違正因邪。故生橫類。遏蒲曇云 疱。
T39n1799_p0923c25║   胎卵分也　三趣類。
T39n1799_p0923c26║   由因世 界執著輪迴趣顛倒故。和合煖成八
T39n1799_p0923c27║   萬四千翻覆亂 想。如是故有濕相蔽尸流轉
T39n1799_p0923c28║   國土。含蠢蠕動 其類充 塞　由執著故一 心
T39n1799_p0923c29║   趣境。濕煖之 處與想相應即便 受生。故云 煖
T39n1799_p0924a01║   成。翻覆亂 想者。因即違心背信 。翻覆任情。遂
T39n1799_p0924a02║   感類生。飛走不定。蔽尸云 軟肉。以 其初 受濕
T39n1799_p0924a03║   生。形尚柔軟。既不入 胎。故無前 位 　四假類。
T39n1799_p0924a04║   由因世 界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八
T39n1799_p0924a05║   萬四千新故亂 想。如是故有化相羯南流轉
T39n1799_p0924a06║   國土。轉蛻飛行其類充 塞　變易不常。假新
T39n1799_p0924a07║   換故。觸境之 處與想相應即便 受生。新故亂
T39n1799_p0924a08║   想者。因即不循仁義。厭故取新。但 徇己情。愛
T39n1799_p0924a09║   彼忘此。假託不實。變受異身。又化生初 質風
T39n1799_p0924a10║   觸即堅。既無本形。因觸而立。此取轉受異身。
T39n1799_p0924a11║   名之 為化。故云 轉蛻也。羯南云 硬肉　五 障
T39n1799_p0924a12║   類。
T39n1799_p0924a13║   由因世 界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八
T39n1799_p0924a14║   萬四千精耀亂 想。如是故有色相羯南流轉
T39n1799_p0924a15║   國土。休咎精明其類充 塞　留礙為緣。障隔
T39n1799_p0924a16║   不決。苟逢明著。愛此受生。名色相羯南。星辰
T39n1799_p0924a17║   日月。吉者為休。凶 者為咎。下至爝火蜯珠。
T39n1799_p0924a18║   俱 此類耳。此等皆是有情變生。能與世 間作
T39n1799_p0924a19║   休咎災祥之 應耳　六 惑類。
T39n1799_p0924a20║   由因世 界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八
T39n1799_p0924a21║   萬四千陰隱亂 想。如是故有無色羯南流轉
T39n1799_p0924a22║   國土。空散銷沈其類充 塞　銷散為緣。惑暗
T39n1799_p0924a23║   顛倒。厭壞色相。思無邊空。色盡心亡。厭空絕
T39n1799_p0924a24║   想。乃至有頂沈冥 幽隱。即無色界外道之 類
T39n1799_p0924a25║   耳　七影類。
T39n1799_p0924a26║   由因世 界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八
T39n1799_p0924a27║   萬四千潛結亂 想。如是故有想相羯南流轉
T39n1799_p0924a28║   國土。神鬼精靈其類充 塞　虛妄影象。似 有
T39n1799_p0924a29║   如無。信 憶則 靈。絕信 則 否。蹈跡附影之 類。皆
T39n1799_p0924b01║   從憶想所生。因即外道凡夫。祈神禱祠。存形
T39n1799_p0924b02║   立影。終身奉事 。志慕神通。精靈嚮附。因果相
T39n1799_p0924b03║   酬。必生其類　八 癡類。
T39n1799_p0924b04║   由因世 界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八
T39n1799_p0924b05║   萬四千枯槁亂 想。如是故有無想羯南流轉
T39n1799_p0924b06║   國土。精神化為土木金石其類充 塞　墮在
T39n1799_p0924b07║   世 間。愚癡為本。既非覺了 。頑鈍相成。或乃習
T39n1799_p0924b08║   定灰凝。思專枯槁。心隨境變。化物成身。用無
T39n1799_p0924b09║   識為真修 。將頑愚為至道。乃至如劫 毘羅化
T39n1799_p0924b10║   為石千年華表土木精怪等。竝心祈報質。非
T39n1799_p0924b11║   畢竟無情。報盡入 輪。如無想天墮　九偽類。
T39n1799_p0924b12║   由因世 界相待輪迴偽顛倒故。和合染成八
T39n1799_p0924b13║   萬四千因依亂 想。如是故有非有色相成色
T39n1799_p0924b14║   羯南流轉國土。諸水母等以 蝦為目其類充
T39n1799_p0924b15║   塞　因依假待。虛偽不真。託穢成身。藉物為
T39n1799_p0924b16║   導。因即和合巧偽。改故為新。或附託因依。
T39n1799_p0924b17║   遞倚形勢 。資身養命。業果相循。如水母等以
T39n1799_p0924b18║   水沫成身以 蝦為目。有情身內八 萬戶虫。竝
T39n1799_p0924b19║   是此類。攬物成體。假食於他。不從自類受身。
T39n1799_p0924b20║   故名非有色相　十性類。
T39n1799_p0924b21║   由因世 界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八
T39n1799_p0924b22║   萬四千呼召亂 想。由是故。有非無色相無色
T39n1799_p0924b23║   羯南。流轉國士。呪詛厭生其類充 塞　互 相
T39n1799_p0924b24║   引調誘以 成性。呪詛更加 召以 為類。雖從聲
T39n1799_p0924b25║   感。假自性質。如蝦蟇等。以 聲附卵然後長養。
T39n1799_p0924b26║   非聲則 壞。因即或由好著聲境。或是違誓。厭
T39n1799_p0924b27║   禱求生。心口為殃。報招其咎耳　十一 罔類。
T39n1799_p0924b28║   由因世 界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八
T39n1799_p0924b29║   萬四十迴互 亂 想。如是故有非有想相成想
T39n1799_p0924c01║   羯南流轉國土。彼蒲盧等異質相成其類充
T39n1799_p0924c02║   塞　交合虛妄。誣罔相成。取異為同。迴他作
T39n1799_p0924c03║   己。元 非想相。後假相成。即蒲盧等是此類也。
T39n1799_p0924c04║   蒲盧蜾蠃也。取青虫為子。非己所生。推因。或
T39n1799_p0924c05║   是違親認義。棄本從他。謬繼別 宗。妄襲餘族。
T39n1799_p0924c06║   因果之 應。感此類生　十二 殺類。
T39n1799_p0924c07║   由因世 界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八
T39n1799_p0924c08║   萬四千食父母想。如是故有非無想相無想
T39n1799_p0924c09║   羯南流轉國土。如土梟等附塊為兒。及破鏡
T39n1799_p0924c10║   鳥以 毒樹果抱為其子。子成父母皆遭其食。
T39n1799_p0924c11║   其類充 塞　冤 對相讎。連環不止。託至親之
T39n1799_p0924c12║   父子。發至怨之 殺害。豈不怪哉。初 生託質互
T39n1799_p0924c13║   有想愛。故云 非無想相。後時成大父母遭食。
T39n1799_p0924c14║   故云 無想。土梟破鏡附塊抱果。子子孫孫相
T39n1799_p0924c15║   成相襲。業使之 然。非自然耳。問既是怨對。無
T39n1799_p0924c16║   感生義。何 得用附而生怨中有愛。答託質須
T39n1799_p0924c17║   資愛想。殺害由乎先業。愛想無常。由業所
T39n1799_p0924c18║   起。始雖起愛。後變成憎。故遭其食　三結
T39n1799_p0924c19║   名類。
T39n1799_p0924c20║   是名眾生十二 種類　如文。
T39n1799_p0924c21║   首楞嚴義疏注經卷第七