ersion =========================================================================
X36n0656_p0025c04║   
X36n0656_p0025c05║   
X36n0656_p0025c06║   
X36n0656_p0025c07║   大般涅槃經玄義文句會本卷下
X36n0656_p0025c08║   
X36n0656_p0025c09║   大般涅槃經玄義卷下。
X36n0656_p0025c10║   　　隋天台沙門灌頂撰。
X36n0656_p0025c11║   　△三約三性為五 先明三性有無次光 宅下明佛
X36n0656_p0025c12║   　唯二 性三開善下明佛唯善性四夫三性下判 失
X36n0656_p0025c13║   　五 此皆不經屬小宗。
X36n0656_p0025c14║   古來復約三性明涅槃體言佛地一 向是善性一 向
X36n0656_p0025c15║   非惡性無記性亦有亦無(云 云 )。
X36n0656_p0025c16║   　初 云 無記性亦有亦無者無凡夫無記名亦無有
X36n0656_p0025c17║   　白淨無記名亦有。
X36n0656_p0025c18║   　△次光 宅中。
X36n0656_p0025c19║   光 宅云 常住 佛果有兩種無記一 知解無記二 果報
X36n0656_p0025c20║   無記如棋書射御闡提亦有故非是善佛地亦有故
X36n0656_p0025c21║   非是惡即是無記性也果報者如生死苦無常報既
X36n0656_p0025c22║   非是惡只是無記涅槃地常樂我淨亦非是善直是
X36n0656_p0025c23║   無記。
X36n0656_p0025c24║   佛地亦有者有基書工巧等無記。
X36n0656_p0026a01║   開善莊嚴竝言佛無無記唯一 善性知解無記有多
X36n0656_p0026a02║   釋莊嚴云 是善性開善云 通三性在闡提是惡在佛
X36n0656_p0026a03║   是善在餘人是無記言果報者生死中多有異具 故
X36n0656_p0026a04║   果報可是無記佛果報何 以 是無記佛果唯一 習果
X36n0656_p0026a05║   無復報法豈得類此是無記以 習善既滿併成習果
X36n0656_p0026a06║   也。
X36n0656_p0026a07║   夫三性者若有若無只是世 俗 尚不是真何 得用此
X36n0656_p0026a08║   釋涅槃體。
X36n0656_p0026a09║   　△五 結中。
X36n0656_p0026a10║   此皆數論之 極說安處佛體如野人暴背獻至尊耳。
X36n0656_p0026a11║   　云 如野人者如野老曝背以 為玅法欲以 此法而
X36n0656_p0026a12║   　獻天子不知天子用此何 為。
X36n0656_p0026a13║   　△二 正釋為二 先斥非次不能下正釋。　初 二 先
X36n0656_p0026a14║   　明名體相稱不可思說。
X36n0656_p0026a15║   今明涅槃體者上來釋名論無無一 切方便 論絕絕
X36n0656_p0026a16║   能絕所名下玅理寧可思議。
X36n0656_p0026a17║   　△次德王下引證斥非。
X36n0656_p0026a18║   德王云 大般涅槃非色非聲云 何 而言可得見聞古
X36n0656_p0026a19║   來諸師云 何 以 色為涅槃體又經云 夫涅槃者不從
X36n0656_p0026a20║   因生體非是果古來諸師云 何 以 佛果釋涅槃體又
X36n0656_p0026a21║   涅槃之 體無定無果古來諸師云 何 謂涅槃體定是
X36n0656_p0026a22║   一 法當知其體非色非聲非因非果非一 非異非諸
X36n0656_p0026a23║   聲聞緣覺所知亦非十住 能了 了 見。
X36n0656_p0026a24║   　以 須是言云 何 以 佛果等者然今師則 通因之 果
X36n0656_p0026b01║   　為涅槃體不同古人一 向在果非一 非異者即二
X36n0656_p0026b02║   　而三故非一 即三而一 故非異即非三非一 而三
X36n0656_p0026b03║   　而一 故非三乘所知。
X36n0656_p0026b04║   　△次正釋為三一 標列 章門次初 論下示章所依
X36n0656_p0026b05║   　三淨性下正釋。
X36n0656_p0026b06║   不能默已強作五 種言之 一 約性淨涅槃二 約法身
X36n0656_p0026b07║   德三約一 諦四約不生不生五 約正性。
X36n0656_p0026b08║   　初 如文。
X36n0656_p0026b09║   　△次所依中。
X36n0656_p0026b10║   初 論性淨總指一 部次論法身指哀歎次論一 諦指
X36n0656_p0026b11║   聖行次論不生指德王次論正性指師子吼迦葉等
X36n0656_p0026b12║   不可備 引斑駁略周耳。
X36n0656_p0026b13║   　云 一 諦指聖行者先作聖行明一 實諦迦葉等取
X36n0656_p0026b14║   　陳如品初 正觀之 文唯正觀性文是。
X36n0656_p0026b15║   　△三正釋文自為五 初 性淨章為四初 標列 次方
X36n0656_p0026b16║   　便 淨下正釋二 此三下融通四今欲下離總以 示別 。
X36n0656_p0026b17║   性淨者淨有三種一 方便 淨二 圓淨三性淨。
X36n0656_p0026b18║   　初 如文。
X36n0656_p0026b19║   　△次正釋文自為三初 方便 淨。
X36n0656_p0026b20║   方便 淨者嘔和善巧權能逗物住 首楞嚴建于大義
X36n0656_p0026b21║   或一 閻浮提或一 四天下或一 大千界或十方土隨
X36n0656_p0026b22║   諸眾生應可調伏種種示現無生而生王宮七步無
X36n0656_p0026b23║   滅而滅倚臥雙林是以 晨朝放光 大聲徧告正覺世
X36n0656_p0026b24║   尊將欲涅槃若有所疑今速可問為最後問所以 三
X36n0656_p0026c01║   界躃踊八 部悲號獻供 填空流血灑地高幢翳諸日
X36n0656_p0026c02║   月廣葢徧覆大千如經廣說乃至下者作九法界身
X36n0656_p0026c03║   非生現生非滅現滅不前 不後一 時等現然於寂滅
X36n0656_p0026c04║   無所損減於諸生死無染無累故名方便 淨涅槃也。
X36n0656_p0026c05║   　在初 釋者由證性淨有此無方勝用故在前 釋言
X36n0656_p0026c06║   　漚和善巧者方便 淨家般若無生無滅等即方便
X36n0656_p0026c07║   　淨家性淨是則 一 淨皆具 三淨也。
X36n0656_p0026c08║   　△次圓淨中。
X36n0656_p0026c09║   圓淨者因圓果滿畢竟成就原其初 基以 大涅槃心
X36n0656_p0026c10║   行如來行持戒不殺擁護正法廣宣流布利 益眾生
X36n0656_p0026c11║   迴向大乘感得金剛 堅固之 體法身常身圓滿具 足
X36n0656_p0026c12║   獲大涅槃修 道得故安住 於此祕密藏中復能頒宣
X36n0656_p0026c13║   廣說一 切悉有佛性施與一 切常命色力 安無閡辯
X36n0656_p0026c14║   雖破煩惱亦無所破雖圓智慧亦無能圓雖施眾生
X36n0656_p0026c15║   不得眾生及以 施相是名圓淨涅槃也。
X36n0656_p0026c16║   　法身常身即圓淨家性淨雖施眾生是圓淨家方
X36n0656_p0026c17║   　便 淨。
X36n0656_p0026c18║   　△三淨性淨中。
X36n0656_p0026c19║   性淨者非修 非得非作業非與業本自有之 非適今
X36n0656_p0026c20║   也沖湛寂靜不生不滅雖在波濁波濁不能昏動 猶
X36n0656_p0026c21║   如仰觀虗空月形五 翳不能翳雖復隨流苦酢其味
X36n0656_p0026c22║   真正停 留在山雖沒膚中膿血之 所不染故名性淨
X36n0656_p0026c23║   涅槃也。
X36n0656_p0026c24║   　云 非作業者修 行之 目名為作業非與業者因成
X36n0656_p0027a01║   　尅果名為與業沖湛寂靜者即性淨家般若雖在
X36n0656_p0027a02║   　波濁者即性淨家解脫。
X36n0656_p0027a03║   　△三融通中。
X36n0656_p0027a04║   此三涅槃不可相離即三而一 不可相混即一 而三
X36n0656_p0027a05║   雖復一 三即非一 三雖非一 三而復一 三會之 彌分
X36n0656_p0027a06║   派之 彌合橫之 彌高竪之 彌闊微玅莫測不可思議。
X36n0656_p0027a07║   　云 會之 彌分者性淨自當其體圓淨自當其宗方
X36n0656_p0027a08║   　便 淨自當其用三法無監名曰彌分派之 彌合者
X36n0656_p0027a09║   　雖三無濫同一 法性體無三差故名彌合橫之 彌
X36n0656_p0027a10║   　高者一 一 皆徹實相之 底故曰彌高竪之 彌闊者
X36n0656_p0027a11║   　一 一 徧攝法界之 法名為彌闊。
X36n0656_p0027a12║   　△四離總以 示別 中。
X36n0656_p0027a13║   今欲分別 令易解故總唱涅槃即是其名專據性淨
X36n0656_p0027a14║   以 當其體指於圓淨即是其宗方便 善巧以 為其用
X36n0656_p0027a15║   作此分別 即是其教雖復分別 都是一 法所謂大乘
X36n0656_p0027a16║   大般涅槃若得此意無俟 多言其未解者更重復說
X36n0656_p0027a17║   耳。
X36n0656_p0027a18║   　云 所謂大乘大般涅槃者大乘是圓因涅槃是圓
X36n0656_p0027a19║   　果即一 佛性因果也。
X36n0656_p0027a20║   　△二 約法身德為四一 標列 次法身下正釋三如
X36n0656_p0027a21║   　是下融通四今欲下對五 章。
X36n0656_p0027a22║   二 約法身德者德有三種一 法身德二 般若德三解
X36n0656_p0027a23║   脫德。
X36n0656_p0027a24║   　初 如文。
X36n0656_p0027b01║   　△次正釋文自為三初 法身中。
X36n0656_p0027b02║   法身者即是金剛 堅固之 體非色即色非色非非色
X36n0656_p0027b03║   而名為真善玅色真故非色善故即色玅故非色非
X36n0656_p0027b04║   非色又真即是空善即是假玅即是中例 一 切法亦
X36n0656_p0027b05║   復如是以 是義故名為佛法名佛法界攝一 切法名
X36n0656_p0027b06║   法身藏名法身德也。
X36n0656_p0027b07║   　云 金剛 堅固體者此即極果法身受堅固之 名又
X36n0656_p0027b08║   　真即空等者三身即三諦故更約三諦釋例 一 切
X36n0656_p0027b09║   　法者正報既然依報例 爾。
X36n0656_p0027b10║   　△次般若德中。
X36n0656_p0027b11║   般若德者即是無上調御一 切種智名大涅槃明淨
X36n0656_p0027b12║   之 鏡此鏡一 照一 切照照中故是鏡照真故是淨照
X36n0656_p0027b13║   俗 故是明明故則 像 亮假顯淨故瑕盡真顯鏡故體
X36n0656_p0027b14║   圓中顯三智一 心中得故言明淨鏡攝一 切法故稱
X36n0656_p0027b15║   調御是佛智藏名般若德也。
X36n0656_p0027b16║   　云 明故則 像 亮者只由般若明故其像 則 現故云
X36n0656_p0027b17║   　像 亮淨故瑕盡三惑究竟盡方名瑕盡。
X36n0656_p0027b18║   　△三解脫德中。
X36n0656_p0027b19║   解脫德者即是如來自在解脫其性廣博無縛無脫
X36n0656_p0027b20║   是廣博義體縛即脫是遠離義調伏眾生是無創疣
X36n0656_p0027b21║   義如是解脫攝一 切法亦名解脫藏亦名解脫德。
X36n0656_p0027b22║   　其性廣博者即解脫家法身以 解脫是稱體之 用
X36n0656_p0027b23║   　故云 廣博是遠離義者即解脫家般若以 解脫稱
X36n0656_p0027b24║   　般若故。
X36n0656_p0027c01║   　△三融通中。
X36n0656_p0027c02║   如是三德不可相離文云 法身亦非乃至解脫亦非
X36n0656_p0027c03║   如是三德不可相混文云 三點具 足無有缺減當知
X36n0656_p0027c04║   雖一 而三雖三而一 雖復三一 而非三一 雖非三一
X36n0656_p0027c05║   而三而一 不可思議攝一 切法攝一 切人文云 我及
X36n0656_p0027c06║   諸子四部之 眾悉皆入 中微玅難思為若此。
X36n0656_p0027c07║   　先明不離謂即三而一 次明不混謂即一 而三又
X36n0656_p0027c08║   　云 攝一 切人者以 法在人故。
X36n0656_p0027c09║   　△四對五 章中。
X36n0656_p0027c10║   今欲分別 令易解故總唱祕藏以 當其名法身攝一
X36n0656_p0027c11║   切法不縱不橫以 當其體般若攝一 切法如一 面三
X36n0656_p0027c12║   目以 當其宗解脫攝一 切法如三點伊 以 當其用如
X36n0656_p0027c13║   此敷演即是其教非但 經體義明餘義亦顯(云 云 )。
X36n0656_p0027c14║   　云 如此敷演者依開權顯實常住 祕藏名體宗用
X36n0656_p0027c15║   　敷演方是醍醐教相餘義亦顯者非但 體具 五 義
X36n0656_p0027c16║   　屬於名具 五 義皆屬於名宗用各五 亦復如是教
X36n0656_p0027c17║   　相具 足為顯教相五 義互 融方成今教故云 餘義
X36n0656_p0027c18║   　亦顯。
X36n0656_p0027c19║   　△三約一 諦為四先斥非顯正次有有四下正釋
X36n0656_p0027c20║   　三非離下開顯融通四強欲下對五 章。
X36n0656_p0027c21║   三約一 諦者世 人解諦或境或智或教非無此義今
X36n0656_p0027c22║   用理釋諦理當即境正境正即智教皆正以 理釋諦
X36n0656_p0027c23║   其義為允 。
X36n0656_p0027c24║   　初 云 或境等者境是所照智為能照教為能詮故
X36n0656_p0028a01║   　俱 名諦然諸經中非無此義然從理釋諦義易明
X36n0656_p0028a02║   　故不依彼。
X36n0656_p0028a03║   　△次正釋為二 初 標章。
X36n0656_p0028a04║   有四種四諦。
X36n0656_p0028a05║   　△次釋文自為四初 生滅為二 初 正釋次若論下
X36n0656_p0028a06║   　示相指廣。
X36n0656_p0028a07║   一 生滅四諦集是能生苦是所生能生生所生所生
X36n0656_p0028a08║   還生能生苦集迴轉生死無已道名能壞滅是所壞
X36n0656_p0028a09║   所壞亦壞能壞能壞亦壞所壞更互 生滅故稱生滅
X36n0656_p0028a10║   四諦。
X36n0656_p0028a11║   　初 云 道名能壞者道有能壞苦集之 功 滅從苦集
X36n0656_p0028a12║   　滅處得名故云 滅是所壞也又云 更互 生滅者有
X36n0656_p0028a13║   　苦集時則 無道滅有道滅時則 無苦集又有道時
X36n0656_p0028a14║   　無滅有道滅時無道故云 更互 。
X36n0656_p0028a15║   　△次示相中。
X36n0656_p0028a16║   若論其相逼迫生長能除所除等是也如經。
X36n0656_p0028a17║   　逼迫是苦相生長是集相能除是道相所除是滅
X36n0656_p0028a18║   　相。
X36n0656_p0028a19║   　△二 無生中二 先釋次示相。
X36n0656_p0028a20║   二 無生四諦者推苦集之 本本自不生不生故則 無
X36n0656_p0028a21║   苦集既無所壞亦無能壞故稱無生四諦論其相者
X36n0656_p0028a22║   解苦無苦而有真諦集道滅亦如是如經。
X36n0656_p0028a23║   　初 云 推苦集者能推即是道諦次示相中云 解苦
X36n0656_p0028a24║   　無苦者能解即道諦。
X36n0656_p0028b01║   　△三無量。
X36n0656_p0028b02║   三無量四諦者分別 校計苦集滅道有無量相非諸
X36n0656_p0028b03║   聲聞緣覺所知如經。
X36n0656_p0028b04║   　△四無作。
X36n0656_p0028b05║   四一 實四諦者解苦無苦而有於實乃至解滅無滅
X36n0656_p0028b06║   而有於實實者非苦非苦因非苦盡非苦對而是一
X36n0656_p0028b07║   實乃至滅亦如是是名一 實四諦具 如經。
X36n0656_p0028b08║   　竝如文。
X36n0656_p0028b09║   　△三開顯中。
X36n0656_p0028b10║   非離生滅四諦別 有一 實四諦即達生滅而是一 實
X36n0656_p0028b11║   四諦無生無量亦復如是一 中有無量無量中有一
X36n0656_p0028b12║   不可思議不可說示。
X36n0656_p0028b13║   　云 一 中有無量者實中有權故無量中一 者權中
X36n0656_p0028b14║   　有實故不可思議者即當雙非雙照故云 不可思
X36n0656_p0028b15║   　議等。
X36n0656_p0028b16║   　△四對五 章中。
X36n0656_p0028b17║   強欲分別 令易解故總唱一 實四諦即是名也取一
X36n0656_p0028b18║   滅諦即是其體故勝鬘云 一 依者即一 滅諦也道諦
X36n0656_p0028b19║   以 當其宗取道諦所治以 當其用調御心喜說此真
X36n0656_p0028b20║   諦即名為教雖差別 說只是一 無差別 法耳。
X36n0656_p0028b21║   　云 一 依者一 是所依也心喜說真諦者開小乘之
X36n0656_p0028b22║   　真入 佛性之 真以 心方喜自法華前 顯露教中兼
X36n0656_p0028b23║   　帶之 說佛意未暢故非永喜。
X36n0656_p0028b24║   (此中遺一 章)。
X36n0656_p0028c01║   　闕第四無生一 章如德王品中廣說故今不論。
X36n0656_p0028c02║   　△五 約正性為五 一 標列 次正釋三當知下融通
X36n0656_p0028c03║   　四強欲下對五 章五 若人下結前 生後。
X36n0656_p0028c04║   五 約正性者性有五 種謂正性因性因因性果性果
X36n0656_p0028c05║   果性。
X36n0656_p0028c06║   　初 如文。
X36n0656_p0028c07║   　△次釋中。
X36n0656_p0028c08║   正性者非因非因因非果非果果是名正性因性者
X36n0656_p0028c09║   十二 因緣因因性者十二 因緣所生智慧果性者三
X36n0656_p0028c10║   藐三菩提果果性者大般涅槃今且約一 事 論之 五
X36n0656_p0028c11║   陰下所以 即正因佛性五 陰即因性觀五 陰生智慧
X36n0656_p0028c12║   是因因性此智慧增成是果性智慧所滅是果果性
X36n0656_p0028c13║   於陰既然餘一 切法亦爾。
X36n0656_p0028c14║   　云 且約一 事 者置十二 因緣且約五 陰一 法身五
X36n0656_p0028c15║   　陰下所以 者只此迷陰具 於果地正性法身之 體
X36n0656_p0028c16║   　名陰下所以 五 陰即因性者由觀為因性因因性
X36n0656_p0028c17║   　由因成因名曰因因餘一 切法者謂十二 入 十八
X36n0656_p0028c18║   　界依報皆爾。
X36n0656_p0028c19║   　△三融通中。
X36n0656_p0028c20║   當知五 性亦非條別 即一 而五 即五 而一 一 而不混
X36n0656_p0028c21║   五 五 而不離一 不可思議不可說示。
X36n0656_p0028c22║   　云 即一 者一 只是果地一 涅槃佛性。
X36n0656_p0028c23║   　△四對五 章中。
X36n0656_p0028c24║   強欲分別 令易解故指果果性為名指正性為體指
X36n0656_p0029a01║   因因性果性為宗指因性為用作此分別 五 性為教
X36n0656_p0029a02║   雖復分別 只是一 法更無差別 。
X36n0656_p0029a03║   　指果果性為名者大般涅槃即今經名指因性為
X36n0656_p0029a04║   　用者由觀陰成因感果果上通起十界陰用引令
X36n0656_p0029a05║   　入 實故指因性為今經用。
X36n0656_p0029a06║   若人能如此解者非但 識體於名宗用教觸事 冷然
X36n0656_p0029a07║   為未解者更論宗耳。
X36n0656_p0029a08║   　△大章第三釋宗為三初 略非古次宗者下正釋
X36n0656_p0029a09║   　三總此下對五 章。
X36n0656_p0029a10║   第三明涅槃宗者有人言宗體不異是義不然何 者
X36n0656_p0029a11║   若論至理二 即不二 不二 即二 此則 宜然若論名事
X36n0656_p0029a12║   不二 不可為二 二 不可為不二 既立宗體寧得是同。
X36n0656_p0029a13║   　初 又二 先略非次何 者下釋所以 於中云 此則 宜
X36n0656_p0029a14║   　然者隨順機宜云 作此說名事 者然於果體從名
X36n0656_p0029a15║   　從事 而立也。
X36n0656_p0029a16║   　△次正釋文為二 初 釋次宗有下明宗義初 又二
X36n0656_p0029a17║   　先標立宗意。
X36n0656_p0029a18║   宗者要也修 行喉襟莫過因果。
X36n0656_p0029a19║   　△次此經下正釋又二 初 正釋次問明下答以 顯
X36n0656_p0029a20║   　同。　初 又三先標章次正釋三但 此下結歸了 旨。
X36n0656_p0029a21║   此經明因略有三種。
X36n0656_p0029a22║   　初 如文。
X36n0656_p0029a23║   　△次正釋文自為三初 明以 圓接通又二 初 正釋
X36n0656_p0029a24║   　次問答下釋疑。　初 又三先引經示宗相次劣 三
X36n0656_p0029b01║   　下釋所以 三又云 下明開顯絕待人法無二 。
X36n0656_p0029b02║   一 破無常修 常如哀歎品以 常樂我斥諸比丘無常
X36n0656_p0029b03║   苦無我虗偽不真宜應捨離今當為汝說勝三修 此
X36n0656_p0029b04║   是破無常修 於常能得常果顯於非常非無常煩惱
X36n0656_p0029b05║   為薪智慧為火以 是因緣成涅槃食令諸弟子悉皆
X36n0656_p0029b06║   甘嗜。
X36n0656_p0029b07║   　初 如文。
X36n0656_p0029b08║   　△次釋中。
X36n0656_p0029b09║   劣 三修 是煩惱薪勝三修 是智慧火非常非無常是
X36n0656_p0029b10║   涅槃食四眾安住 祕密藏中即是甘嗜。
X36n0656_p0029b11║   　云 是煩惱薪者塵沙無明是薪也。
X36n0656_p0029b12║   又云 如來體之 是故為常體者履也履而行之 法常
X36n0656_p0029b13║   故佛亦常亦是法非常非無常故佛亦非常非無常
X36n0656_p0029b14║   也。
X36n0656_p0029b15║   　△次釋疑為二 先問。
X36n0656_p0029b16║   問初 為純陀直說一 常次明常住 二 字次斥諸比丘
X36n0656_p0029b17║   云 勝三修 何 意增減。
X36n0656_p0029b18║   　△次答云 為三先正答破意次昔說下答用二 所
X36n0656_p0029b19║   　由三說比丘下答順機得宜。
X36n0656_p0029b20║   答皆是今昔相對昔說四非常總是一 無常今論四
X36n0656_p0029b21║   德總是一 常舉總常破總無常耳。
X36n0656_p0029b22║   昔說生死無常而復流動 今以 常破生死以 住 破流
X36n0656_p0029b23║   動 故舉二 字以 破二 耳。
X36n0656_p0029b24║   　前 二 如文。
X36n0656_p0029c01║   　△三得宜中。
X36n0656_p0029c02║   諸比丘置事 緣理但 修 三想今舉勝理破劣 理但 用
X36n0656_p0029c03║   三修 (云 云 )。
X36n0656_p0029c04║   　云 置事 者明觀身不淨是其事 觀逐其緣宜故且
X36n0656_p0029c05║   　置之 。
X36n0656_p0029c06║   　△二 者以 大涅槃不從漸入 頓文為四初 立行成
X36n0656_p0029c07║   　因次修 是下明因成尅果三當知下結判 四德王
X36n0656_p0029c08║   　下引證。　初 立行中。
X36n0656_p0029c09║   二 者以 大涅槃心修 從淺至深次第行學如聖行中
X36n0656_p0029c10║   專行五 行初 謂戒定慧居家如牢獄梵行若虗空從
X36n0656_p0029c11║   頭至足其中唯有髮毛爪齒大小腸胃觀察八 苦五
X36n0656_p0029c12║   盛陰等次解苦無苦而有真諦次分別 挍計苦集滅
X36n0656_p0029c13║   道無量無邊次非苦非集非道非滅而有實諦廣說
X36n0656_p0029c14║   如經。
X36n0656_p0029c15║   　居家等戒行也從頭至下定行也觀察下慧行也。
X36n0656_p0029c16║   　△次尅果中。
X36n0656_p0029c17║   修 是行已得二 十五 三昧住 大涅槃況出諸佛功 德
X36n0656_p0029c18║   不復可說。
X36n0656_p0029c19║   　云 修 是行已者得入 初 住 名已。
X36n0656_p0029c20║   當知從淺至深成因克 果顯非因非果始終莫不以
X36n0656_p0029c21║   常為宗。
X36n0656_p0029c22║   　△四引證中二 。
X36n0656_p0029c23║   德王品中亦如是初 觀四大如篋五 陰如害六 塵如
X36n0656_p0029c24║   賊愛如怨詐煩惱如河八 正如筏運手動 足截流而
X36n0656_p0030a01║   去得到 彼岸戒定如動 足智慧如運手涅槃是彼岸
X36n0656_p0030a02║   師子吼中亦如是初 從少欲知足乃至住 大涅槃又
X36n0656_p0030a03║   善修 戒不見戒因戒果戒一 戒二 等是名善修 定慧
X36n0656_p0030a04║   等亦復如是原始要終皆宗常住 以 常為宗明矣。
X36n0656_p0030a05║   　初 別 德王證次別 師子吼證竝可見。
X36n0656_p0030a06║   　△第三明獨圓意。
X36n0656_p0030a07║   三者如聖行中云 復有一 行是如來行所謂大乘大
X36n0656_p0030a08║   般涅槃大乘即是修 因涅槃即是得果大乘為因何
X36n0656_p0030a09║   所不運大涅槃果何 所不克 一 切無閡人一 道出生
X36n0656_p0030a10║   死莫復過此大略可知不復委說。
X36n0656_p0030a11║   　如文。
X36n0656_p0030a12║   　△三結歸又二 初 結示開顯分齊次雖三下結歸
X36n0656_p0030a13║   　常宗。　初 文中。
X36n0656_p0030a14║   但 此文中處處論行或修 十想或知根知欲種種不
X36n0656_p0030a15║   同不出三種初 破無常而修 常即是以 圓接小接通
X36n0656_p0030a16║   意也次以 大涅槃心修 無常次修 於常即是從漸入
X36n0656_p0030a17║   頓次第別 意也後即無常而修 於常即圓頓人也。
X36n0656_p0030a18║   　云 以 圓接小者此約開名接不同法華前 接也又
X36n0656_p0030a19║   　云 次第別 意者此是涅槃中解圓行漸之 人非全
X36n0656_p0030a20║   　同別 。
X36n0656_p0030a21║   雖三不同悉以 常為因歸宗常果住 大涅槃等無有
X36n0656_p0030a22║   異故文云 因雖無常而果是常即第二 番意也餘例
X36n0656_p0030a23║   可知(云 云 )。
X36n0656_p0030a24║   問明體一 章即識五 意明宗亦爾否答例 然。
X36n0656_p0030b01║   　△次明宗義為二 初 標列 。
X36n0656_p0030b02║   宗有三義一 宗本二 宗要三宗助 。
X36n0656_p0030b03║   　△次正釋中文自為三初 宗本。
X36n0656_p0030b04║   宗本者諸行皆以 大涅槃心為本本立道生如無綱
X36n0656_p0030b05║   目不立無皮毛靡附涅槃心為本故其宗得立也。
X36n0656_p0030b06║   　如文。
X36n0656_p0030b07║   　△次宗要中。
X36n0656_p0030b08║   宗要者行之 宗要要在於常行會於常能顯非常非
X36n0656_p0030b09║   無常如七曜之 環北辰似 萬川之 注東海行以 常為
X36n0656_p0030b10║   要亦復如是。
X36n0656_p0030b11║   　云 北辰者而北辰不動 注東海者同一 鹹味故以
X36n0656_p0030b12║   　鹹味而喻於常。
X36n0656_p0030b13║   　△三宗助 中。
X36n0656_p0030b14║   宗助 者助 名氣力 也常宗得成賴於資助 或人助 或
X36n0656_p0030b15║   教助 或行助 或道助 由助 得力 故言宗助 。
X36n0656_p0030b16║   　云 或人助 者謂善知識或教助 者能詮教也或行
X36n0656_p0030b17║   　助 者謂修 行云 助 圓行也或道助 者修 三教道品
X36n0656_p0030b18║   　助 顯圓常廣如止觀助 道中明。
X36n0656_p0030b19║   總此三宗是釋名專論宗本即體意專明宗要即宗
X36n0656_p0030b20║   意專明宗助 即用意分別 此三異餘法門即教意。
X36n0656_p0030b21║   　△大章第四釋涅槃用為三先標列 次解釋三問
X36n0656_p0030b22║   　答下釋論。
X36n0656_p0030b23║   第四釋涅槃用者為三一 本用二 當用三自在起用。
X36n0656_p0030b24║   　初 如文。
X36n0656_p0030c01║   　△次釋自為三初 釋本用為三初 敘舊次有人下
X36n0656_p0030c02║   　述他難三今當下正釋。　初 敘又二 初 正敘三師。
X36n0656_p0030c03║   本用者先出舊解靈味小亮云 生死之 中本有真神
X36n0656_p0030c04║   之 性如弊帛裹黃金像 墮在深泥天眼者捉取淨洗
X36n0656_p0030c05║   開裹黃金像 宛然真神佛體萬德咸具 而為煩惱所
X36n0656_p0030c06║   覆若能斷惑佛體自現力 士頟珠貧女寶藏井中七
X36n0656_p0030c07║   寶闇室缾盆等喻亦復如是此皆本有有此功 用也
X36n0656_p0030c08║   新安述小山瑤解云 眾生心神不斷正因佛性附此
X36n0656_p0030c09║   眾生而未具 萬德必當有成佛之 理取必成之 理為
X36n0656_p0030c10║   本有用也開善莊嚴云 正因佛性一 法無二 理但 約
X36n0656_p0030c11║   本有始有兩時若本有神助 有當果之 理若能修 行
X36n0656_p0030c12║   金心謝種覺起名為始有始有之 理本已有之 。
X36n0656_p0030c13║   　△次引證於中自四。
X36n0656_p0030c14║   引如來性貧女額珠闇室等證本有。
X36n0656_p0030c15║   引師子迦葉明乳 中無酪但 酪從乳 生故言有酪酪
X36n0656_p0030c16║   非本有必假醪暖種植胡麻答言有油油須擣壓乃
X36n0656_p0030c17║   可得耳。
X36n0656_p0030c18║   　初 二 如文。
X36n0656_p0030c19║   　△第三文中。
X36n0656_p0030c20║   又引佛性三世 眾生未來當有清淨莊嚴之 身此證
X36n0656_p0030c21║   當有雙取二 文意與瑤師不異。
X36n0656_p0030c22║   　云 雙取二 文者只是現有正因佛性當有清淨莊
X36n0656_p0030c23║   　嚴名為雙取。
X36n0656_p0030c24║   　△四別 木石。
X36n0656_p0031a01║   又引木石之 流無有成佛之 理則 非本有之 用眾生
X36n0656_p0031a02║   必應作佛今猶是因因是本有果是始有本有有始
X36n0656_p0031a03║   有之 理即是功 用義也。
X36n0656_p0031a04║   　可見。
X36n0656_p0031a05║   　△次難中三初 正難三家。
X36n0656_p0031a06║   有人難初 義若言眾生身中已有佛果此則 因中有
X36n0656_p0031a07║   果過食中已有糞童女已有兒若已具 佛果何 故住
X36n0656_p0031a08║   煩惱中坐不肯出邪何 故不放光 動 地故文云 若言
X36n0656_p0031a09║   有者何 故默然正破此執耳次難第二 有得佛之 理
X36n0656_p0031a10║   此理若常為相續常為凝然常若相續常何 謂本有
X36n0656_p0031a11║   佛果之 理若凝然常則 因中有果過同於前 難第三
X36n0656_p0031a12║   家若言本有具 始有亦應本有常住 復有無常本有
X36n0656_p0031a13║   只得是常不得無常者本有只本有那得有始有。
X36n0656_p0031a14║   　△次又若下縱竝。
X36n0656_p0031a15║   又若本有有始有亦應無常有於常無常不得有於
X36n0656_p0031a16║   常本有那得有始有又本有有始有則 了 因有生因
X36n0656_p0031a17║   若了 因了 本有是常生因生始有是無常不得相有
X36n0656_p0031a18║   者今本有那得有始有邪。
X36n0656_p0031a19║   　△三鷸蚌下結失。
X36n0656_p0031a20║   鷸蚌相扼更互 是非由來久 矣。
X36n0656_p0031a21║   　悉如文。
X36n0656_p0031a22║   　△三正釋。
X36n0656_p0031a23║   今當宣明此義若定執本有當有非三藏通教之 宗
X36n0656_p0031a24║   乃是別 圓四門意本有是有門當有是無門雙取是
X36n0656_p0031b01║   亦有亦無門雙遣是非有非無門別 家偏 據不融門
X36n0656_p0031b02║   理兩失為圓家所破何 者若執本有之 用譬之 樹木
X36n0656_p0031b03║   工匠揆則 任曲者梁用直者桁用長者矟用短者箭
X36n0656_p0031b04║   用本有之 用亦復如是佛即破之 草木生時無梁箭
X36n0656_p0031b05║   用工匠所裁因緣獲用若裁曲為直曲無梁用展直
X36n0656_p0031b06║   為曲直無桁用割 長為籌長無矟用折短為薪短無
X36n0656_p0031b07║   箭用何 得苦執本有之 用經云 三世 有法無有是處
X36n0656_p0031b08║   何 得苦執本有當有當本不立勝用安在邪若專難
X36n0656_p0031b09║   破復失適緣何 者理非本非當非亦本當非非本當
X36n0656_p0031b10║   有四利 益或言本有即是常用或言當有即是無常
X36n0656_p0031b11║   用或亦當亦本即常無常雙用或非當非本即雙非
X36n0656_p0031b12║   不用之 用本有常用攝一 切法何 得無三門用三門
X36n0656_p0031b13║   亦攝一 切法何 得無本有常用文云 大般涅槃是諸
X36n0656_p0031b14║   佛法界即其義也是為圓教赴緣論此四用大獲利
X36n0656_p0031b15║   益不同舊義(云 云 )。
X36n0656_p0031b16║   　文為九初 明定執成門次本有下示成門相三列
X36n0656_p0031b17║   　家下明偏 據之 失四佛即下引佛破偏 五 法云 下
X36n0656_p0031b18║   　引經破執六 若專下明若苦破者失適宜之 益七
X36n0656_p0031b19║   　有四下明稱獲利 八 本有下明門功 能九是為下
X36n0656_p0031b20║   　結益初 云 今當宣明者只是今當顯示此義耳。
X36n0656_p0031b21║   　△二 當有用為四先敘古次有人下難三今明下
X36n0656_p0031b22║   　正釋四舊論下明照境不同。　初 文自引三師不
X36n0656_p0031b23║   　同。
X36n0656_p0031b24║   二 當有用者先出舊解解有三一 云 理出萬惑之 外
X36n0656_p0031c01║   須除惑都盡乃可見之 譬十重紙裹柱雖除九重終
X36n0656_p0031c02║   不見柱併盡乃見二 引漸備 經明一 切智慧皆漸漸
X36n0656_p0031c03║   滿不何 一 期併悟也三云 真諦可漸知佛果可頓得
X36n0656_p0031c04║   何 者即俗 而真更非遠物所以 真可分知佛果超在
X36n0656_p0031c05║   惑外不即生死故不可漸知。
X36n0656_p0031c06║   　初 云 紙重者紙密可喻無明稠密次師可解三云
X36n0656_p0031c07║   　真諦可漸知者謂漸破俗 諦即分分見真諦故云
X36n0656_p0031c08║   　可漸知。
X36n0656_p0031c09║   　△次難自為三初 難漸見。
X36n0656_p0031c10║   有人難初 義若理不可漸見惑豈可漸除既不見理
X36n0656_p0031c11║   由何 除惑。
X36n0656_p0031c12║   　如文。
X36n0656_p0031c13║   　△難次師。
X36n0656_p0031c14║   若言理可漸見夫理若是分可作分知理既圓通若
X36n0656_p0031c15║   為漸解若初 見稱後見與後無異不名漸見若初 不
X36n0656_p0031c16║   稱後不名頓見(云 云 )。
X36n0656_p0031c17║   　云 夫理若是分者他作此難亦不全 當何 者若從
X36n0656_p0031c18║   　初 即徹觀真如則 全 不可分若從或落智增為言
X36n0656_p0031c19║   　則 須云 分以 有四十二 位 不同故凡釋此義須知
X36n0656_p0031c20║   　有全 有分方稱經論大旨。
X36n0656_p0031c21║   　△難第三師為二 先非其旨。
X36n0656_p0031c22║   若言見真者須漸得佛須頓是義不然。
X36n0656_p0031c23║   　△次別 聖言破。
X36n0656_p0031c24║   釋論云 若如法觀佛般若與涅槃是三則 一 相華嚴
X36n0656_p0032a01║   云 虗妄多分別 生死涅槃異迷惑聖賢法不識無上
X36n0656_p0032a02║   道真與涅槃既其不異云 何 真漸果頓邪。
X36n0656_p0032a03║   　於中三先論次經三真與下結失初 別 論者證初
X36n0656_p0032a04║   　心即頓觀何 論至果方名於頓故不可也次引華
X36n0656_p0032a05║   　嚴云 若分別 生死涅槃異者是迷賢聖法人若云
X36n0656_p0032a06║   　真諦與佛果異過亦同之 。
X36n0656_p0032a07║   　△三正釋又二 先重敘失。
X36n0656_p0032a08║   今明諸解更相馳逐水動 珠昏然理非遠近見理之
X36n0656_p0032a09║   智寧得漸頓智若漸頓寧得稱理如方入 圓殊不相
X36n0656_p0032a10║   應。
X36n0656_p0032a11║   　△次如理下正釋於中又三先明理智冥 一 體非
X36n0656_p0032a12║   　頓漸。
X36n0656_p0032a13║   如理而解解如於理不見相而見無所得即是得耳。
X36n0656_p0032a14║   　△(此處恐有脫文今敢補曰二 有因下示眾生因緣用是漸頓)。
X36n0656_p0032a15║   有因緣故亦得漸頓。
X36n0656_p0032a16║   　△(今更補曰三此中下正釋又二 初 標列 二 漸)漸下釋。
X36n0656_p0032a17║   此中應有四句漸漸漸頓頓漸頓頓。
X36n0656_p0032a18║   　初 云 漸漸者三教因位 也漸頓者三教果頭也頓
X36n0656_p0032a19║   　漸者圓教因位 也頓者圓佛果也。
X36n0656_p0032a20║   　△次正釋為五 先正釋次後更下於一 句更開四
X36n0656_p0032a21║   　句三此一 句下餘三句例 四四下結廣以 斥偏 五
X36n0656_p0032a22║   　文云 下證用徧法界。
X36n0656_p0032a23║   漸漸尚非漸頓況復頓漸漸頓尚非頓漸況復頓頓
X36n0656_p0032a24║   法華玄廣說頓漸者無差別 中差別 耳頓頓者差別
X36n0656_p0032b01║   中無差別 耳三種修 三種見明宗中意是也漸頓修
X36n0656_p0032b02║   漸頓見者是不定觀意也。
X36n0656_p0032b03║   　初 云 三種修 等者前 宗文中初 破無常而修 常即
X36n0656_p0032b04║   　是以 圓接通次從漸入 頓次第別 意後即無常而
X36n0656_p0032b05║   　修 於常即圓頓人是。
X36n0656_p0032b06║   　△次文中。
X36n0656_p0032b07║   漸更不同又開四句漸修 漸見漸修 頓見漸修 頓漸
X36n0656_p0032b08║   見漸修 非頓漸見。
X36n0656_p0032b09║   　云 漸修 漸見者且取三教之 證人是漸修 頓見者
X36n0656_p0032b10║   　得入 初 住 等人是漸修 頓漸見者住 前 為漸見入
X36n0656_p0032b11║   　住 名頓見漸修 非頓漸見者證頓漸時頓無頓相
X36n0656_p0032b12║   　漸無漸相亦是理體不當頓漸見也。
X36n0656_p0032b13║   見此一 句意餘三句亦可解。
X36n0656_p0032b14║   　次頓修 漸見四句亦爾漸修 漸頓見四句亦爾非
X36n0656_p0032b15║   　頓漸修 四句亦爾。
X36n0656_p0032b16║   四四十六 句不同當知顯體之 用甚多那只作一 兩
X36n0656_p0032b17║   種解邪。
X36n0656_p0032b18║   文云 王家力 士一 人當千種種技藝能勝千故一 人
X36n0656_p0032b19║   當千又云 譬如大地草木為眾生用我法亦爾當知
X36n0656_p0032b20║   用同草木比大力 士故知用不一 也。
X36n0656_p0032b21║   　△四舊論下照境為四先標不同次問起為解釋
X36n0656_p0032b22║   　之 由三彭城不敘不同相四今明下正釋。
X36n0656_p0032b23║   舊論照境之 用不同。
X36n0656_p0032b24║   　初 如文。
X36n0656_p0032c01║   　△次問中。
X36n0656_p0032c02║   問俗 有三世 流動 萬境去來佛智若為照之 若逐境
X36n0656_p0032c03║   去來則 生滅無常若不逐境去來則 不與境相稱由
X36n0656_p0032c04║   此一 問七解不同。
X36n0656_p0032c05║   　云 佛智若為照之 者問意云 佛為逐去來照邪不
X36n0656_p0032c06║   　逐去來照邪。
X36n0656_p0032c07║   　△三敘不同相總有七處一 一 皆先敘次破如文
X36n0656_p0032c08║   　可見。
X36n0656_p0032c09║   冶城嵩云 佛智乃無大期死滅猶有念念流動 逐境
X36n0656_p0032c10║   去來此人臨終舌爛口中浪語之 過現驗也。
X36n0656_p0032c11║   二 藥師解佛智體是常住 用是無常逐境去來此解
X36n0656_p0032c12║   亦違經經云 若正見者當說如來定是無為那忽體
X36n0656_p0032c13║   是無為用是有為。
X36n0656_p0032c14║   三光 宅云 若無常之 智照常住 境而不逐境是常今
X36n0656_p0032c15║   常住 之 智照無常之 境豈應逐境無常此亦不可。
X36n0656_p0032c16║   　△四明九世 中。
X36n0656_p0032c17║   四作九世 照境義明此境雖在未來復有當現在當
X36n0656_p0032c18║   過去義今遂來現在及過去我皆照竟所以 不生滅
X36n0656_p0032c19║   也此亦不可向在未來時猶是當現在未正現在今
X36n0656_p0032c20║   遂來在現在即作正現在照當知已息豈不生滅邪。
X36n0656_p0032c21║   　云 今遂來現在者意云 剎那心起未來之 境現於
X36n0656_p0032c22║   　現在心中名當現在者剎那已息者名未過去故
X36n0656_p0032c23║   　於現在皆悉照之 。
X36n0656_p0032c24║   　△五 作逆照中。
X36n0656_p0033a01║   五 作逆照義云 如來道迎上覺時初 一 念併逆照萬
X36n0656_p0033a02║   境從初 流來至後成佛併皆照竟後萬境自有去來
X36n0656_p0033a03║   我都不更新照如天子初 登極時併付制 法後人犯
X36n0656_p0033a04║   者隨輕重治不更復制 也此亦不可佛智照境何 嘗
X36n0656_p0033a05║   暫息忽言初 照後都不照縱令如此終不與境相稱。
X36n0656_p0033a06║   　云 逆照者只是預照耳。
X36n0656_p0033a07║   　△六 開善中。
X36n0656_p0033a08║   六 開善云 佛在因日導發初 心已能橫照數境竪照
X36n0656_p0033a09║   數時次入 初 地一 念橫照百法堅照百時二 地千法
X36n0656_p0033a10║   乃至佛地一 念橫照萬法竪照萬時如懸鏡高臺此
X36n0656_p0033a11║   亦不可鏡照先無而後有未免無常之 難。
X36n0656_p0033a12║   　云 百時者取機長短時也。
X36n0656_p0033a13║   　△七靈味。
X36n0656_p0033a14║   七靈味更借虗空為喻萬物在空空不生滅物自去
X36n0656_p0033a15║   來此亦不然佛智靈知豈同頑空。
X36n0656_p0033a16║   　如文。
X36n0656_p0033a17║   　△四今明下正釋又三初 正釋次又開善下重敘
X36n0656_p0033a18║   　解佛智三今難下破文中。
X36n0656_p0033a19║   今明三藏教中二 諦不相即故二 智各照所以 諸解
X36n0656_p0033a20║   喧喧若此若通教中二 諦相即二 智二 而不二 尚無
X36n0656_p0033a21║   此諍況復三諦即一 諦一 諦即三諦三智即一 智一
X36n0656_p0033a22║   智即三智一 照即一 切照一 切照即一 照非一 非一
X36n0656_p0033a23║   切不可思議寧復有此微淺問答邪。
X36n0656_p0033a24║   　云 況復三諦即一 諦者照無常時即無常是常亦
X36n0656_p0033b01║   　即非常非無常照常時即常時即常是非常非無
X36n0656_p0033b02║   　常云 微淺問答者如前 七師問教亦微淺益者亦
X36n0656_p0033b03║   　然。
X36n0656_p0033b04║   　△次重敘中二 先開善次第二 下明其次解。　初
X36n0656_p0033b05║   　又二 初 明果地智境互 冥 。
X36n0656_p0033b06║   又開善解佛智照真與真冥 無復智境之 異智體與
X36n0656_p0033b07║   真境都復不殊。
X36n0656_p0033b08║   　△次約位 下明約位 則 有四句差別 。
X36n0656_p0033b09║   約位 分別 凡夫不冥 不會因中聖人會而不冥 佛果
X36n0656_p0033b10║   亦冥 亦會。
X36n0656_p0033b11║   　於中云 因中聖人會而不冥 者應即破云 既會何
X36n0656_p0033b12║   　以 不冥 邪(云 云 )。
X36n0656_p0033b13║   　△次解又二 先明智體異。
X36n0656_p0033b14║   第二 解云 佛智是靈知真諦是無知二 體既殊豈可
X36n0656_p0033b15║   併有知同無知但 會之 既極詺之 為冥 豈得有冥 異
X36n0656_p0033b16║   會。
X36n0656_p0033b17║   　△次慧印下引證二 相。
X36n0656_p0033b18║   慧印三昧經云 冥 不冥 寂不寂肇論亦有用冥 體寂
X36n0656_p0033b19║   之 語。
X36n0656_p0033b20║   　△三今家破於中為三初 縱難。
X36n0656_p0033b21║   今難佛之 真智既其冥 真與真不異佛之 俗 智亦應
X36n0656_p0033b22║   冥 俗 與俗 不異佛雖知幻而非幻人。
X36n0656_p0033b23║   　△次若爾下斥失。
X36n0656_p0033b24║   若爾佛雖知俗 不可冥 俗 佛雖冥 真不可同真不應
X36n0656_p0033c01║   作如此冥 真冥 俗 義。
X36n0656_p0033c02║   　△三冥 真下判 失。
X36n0656_p0033c03║   冥 真不出二 乘冥 俗 不出凡夫境界云 何 得是佛智
X36n0656_p0033c04║   用邪(云 云 )。
X36n0656_p0033c05║   　△三當有起用徧法界。
X36n0656_p0033c06║   三自在起用用徧法界廣不可委文云 譬如大地一
X36n0656_p0033c07║   切草木為眾生用我法亦爾當知勝用無量無邊。
X36n0656_p0033c08║   　△次開章別 釋於中二 先標列 章次解。
X36n0656_p0033c09║   且約三種一 不可思議用二 二 鳥雙遊用二 善惡邪
X36n0656_p0033c10║   正雙攝用。
X36n0656_p0033c11║   　初 云 二 鳥雙遊用者覩無常即始從發心訖年等
X36n0656_p0033c12║   　覺一 分無明在亦名無常所以 從始至終俱 雙遊
X36n0656_p0033c13║   　之 稱。
X36n0656_p0033c14║   　△次解釋文自為三初 不可思議為三先標次敘
X36n0656_p0033c15║   　舊三今明下正釋。
X36n0656_p0033c16║   不可思議用者。
X36n0656_p0033c17║   　初 如文。
X36n0656_p0033c18║   　△二 敘中總有七家一 一 釋中皆敘彼解次今家
X36n0656_p0033c19║   　非破。
X36n0656_p0033c20║   舊釋有七一 云 令他見須彌入 芥子其實不入 唯應
X36n0656_p0033c21║   度者乃能見之 此解不可若不入 者何 謂神通。
X36n0656_p0033c22║   二 解實入 但 佛神力 蹙大令小開小令大此亦不可
X36n0656_p0033c23║   若爾乃以 大容小何 謂以 小容大。
X36n0656_p0033c24║   三解不知入 與不入 既是不可思議那可定判 入 與
X36n0656_p0034a01║   不入 此亦不可佛果上地皆是不可思議盡應不可
X36n0656_p0034a02║   解餘者盡言可解至此一 義獨言不知邪。
X36n0656_p0034a03║   四若有則 相妨小大皆空故相容此亦不可若其皆
X36n0656_p0034a04║   可何 所論入 亦無大小也。
X36n0656_p0034a05║   　前 四師竝如文。
X36n0656_p0034a06║   　△第五 師。
X36n0656_p0034a07║   五 大中有小性小中有大性以 芥子之 大性容須彌
X36n0656_p0034a08║   之 小性此亦不可若執定性過同外道又似 毗曇又
X36n0656_p0034a09║   還是大容於小何 謂以 小容大。
X36n0656_p0034a10║   　云 大中有小性者有自性色破中云 過同外道者
X36n0656_p0034a11║   　同仙 人四性計也又似 毗曇者毗曇計三世 有法
X36n0656_p0034a12║   　也。
X36n0656_p0034a13║   　△六 地論解。
X36n0656_p0034a14║   六 地論解大無大相不無無相之 大小無小相不無
X36n0656_p0034a15║   無相之 小以 無相之 小容無相之 大無相之 大還入
X36n0656_p0034a16║   無相之 小此亦不可大小本是相既言無相那有大
X36n0656_p0034a17║   小若有大小應是有相若定無相還同空也。
X36n0656_p0034a18║   　可見。
X36n0656_p0034a19║   　△七興皇。
X36n0656_p0034a20║   七興皇云 諸法本無大小因緣假名相待假說大為
X36n0656_p0034a21║   小假說小為大說大為小小是大小說小為大大是
X36n0656_p0034a22║   小大故得相容此亦不可大不自大待小為大小不
X36n0656_p0034a23║   自小待大為小此墮他性義自性大小尚不能相容
X36n0656_p0034a24║   他性大小那得相容。
X36n0656_p0034b01║   　云 諸本無至因緣假者謂諸法從因緣生雨假無
X36n0656_p0034b02║   　實以 假無實故能相入 。
X36n0656_p0034b03║   　△三正釋為三初 明不思議事 理相即次一 性下
X36n0656_p0034b04║   　明不思議周徧三所謂下釋邪正用相。
X36n0656_p0034b05║   今明小不自小亦不由大故小大不自大亦不由小
X36n0656_p0034b06║   故大因緣故小大亦不離大離小不在內外兩中間
X36n0656_p0034b07║   亦不常自有不可思議大亦如是通達此理故即事
X36n0656_p0034b08║   而真唯應度者見不思議須彌之 高廣入 於不思議
X36n0656_p0034b09║   芥子之 微小是名以 不思議之 大入 於不思議之 小
X36n0656_p0034b10║   住 首楞嚴能建大義如經廣說(云 云 )。
X36n0656_p0034b11║   　初 云 今明至因緣者謂有大有小皆由因緣雖從
X36n0656_p0034b12║   　因緣即是法性故能相入 如止觀第五 破徧初 廣
X36n0656_p0034b13║   　說。
X36n0656_p0034b14║   一 往明不思議用在於道後其理實通乃至善惡邪
X36n0656_p0034b15║   正等例 如是。
X36n0656_p0034b16║   　△三邪正用為三先明邪正雙用。
X36n0656_p0034b17║   所謂四趣是邪人天為正又三界是邪二 乘為正又
X36n0656_p0034b18║   二 乘偏 邪菩薩為正(云 云 )邪正兩用亦徧法界。
X36n0656_p0034b19║   　△次四趣下明善惡雙用。
X36n0656_p0034b20║   四趣是惡人天是善又三界悉是惡二 乘是善又二
X36n0656_p0034b21║   乘是惡菩薩為善此用亦徧法界。
X36n0656_p0034b22║   　△三三界下明無常常雙用。
X36n0656_p0034b23║   三界皆悉無常二 乘是三無為常又二 乘是無常菩
X36n0656_p0034b24║   薩是常常無常用亦徧法界其門略義廣也。
X36n0656_p0034c01║   　△(此處必有脫文今敢補曰第二 常無常下明二 鳥雙遊用)。
X36n0656_p0034c02║   常無常雙用者俱 亡二 邊如鳥喻品中說即是一 時
X36n0656_p0034c03║   雙用也前 後倒瀉即是異時偏 用宜一 時即竝用宜
X36n0656_p0034c04║   前 後即單用不必一 種用自在故善惡雙用如迦葉
X36n0656_p0034c05║   品中說善星至惡尚能攝受令得出家況復善者寧
X36n0656_p0034c06║   當不攝或雙用或前 後(云 云 )。
X36n0656_p0034c07║   　俱 亡二 邊者謂二 用俱 契非常非無常者曰俱 亡
X36n0656_p0034c08║   　也。
X36n0656_p0034c09║   　△第三善惡下明善惡邪正俱 攝用。
X36n0656_p0034c10║   三邪正善惡俱 攝者陳如品中說邪即外道正即陳
X36n0656_p0034c11║   如弘廣邪即諸魔正即阿難平等皆攝巧施玅用遊
X36n0656_p0034c12║   諸世 間作大利 益若見此意即是自在之 用善巧四
X36n0656_p0034c13║   隨稱機利 益住 首楞嚴種種示現不動 法性其見聞
X36n0656_p0034c14║   者無不蒙益此義可知不俟 多說(云 云 )。
X36n0656_p0034c15║   　△大段第三問答釋疑者。
X36n0656_p0034c16║   問此一 章五 意云 何 答例 前 可解若總論三用即釋
X36n0656_p0034c17║   名意若專本用即是體意若專當用即是宗意若專
X36n0656_p0034c18║   自在用即是用意若分別 三用即教意。
X36n0656_p0034c19║   　初 疑云 此章為具 五 章不釋云 例 亦有之 若專本
X36n0656_p0034c20║   　用者理性本有此用若專當用者望本名當即是
X36n0656_p0034c21║   　現在有從因至果之 用故對宗也若專自在用者
X36n0656_p0034c22║   　即是果上起用未來永永不窮彌滿法界所以 自
X36n0656_p0034c23║   　在之 用對今經用。
X36n0656_p0034c24║   　△大章第五 釋教相者然澤明亦敘五 時教差別
X36n0656_p0035a01║   　第一 時教為小乘解深密云 唯為為發趣聲聞乘
X36n0656_p0035a02║   　者說第二 時教為大乘解深密云 唯為發趣大乘
X36n0656_p0035a03║   　者說第三時教為三乘解深密云 普為發趣一 切
X36n0656_p0035a04║   　乘者說第四時教為一 乘四衢等與一 牛車故三
X36n0656_p0035a05║   　乘同歸一 佛乘故第五 時教名為一 性五 性同歸
X36n0656_p0035a06║   　一 佛性故次明五 時教法季月第一 時佛成道後
X36n0656_p0035a07║   　六 月說也如來二 月八 日成道八 月八 日方轉法
X36n0656_p0035a08║   　輪婆沙論等皆云 迦栗底迦月白半八 日為五 比
X36n0656_p0035a09║   　丘轉法輪迦栗底迦月者八 月是第二 時真諦記
X36n0656_p0035a10║   　云 如來成道七秊方說般若經說一 切法空無自
X36n0656_p0035a11║   　性如來藏經佛成道後十秊說也大集十六 秊說
X36n0656_p0035a12║   　仁王經云 前 二 十九秊說摩訶般若三十七秊正
X36n0656_p0035a13║   　月八 日說仁王般若第三時真諦三藏記云 佛成
X36n0656_p0035a14║   　道後三十八 秊說解節經即解深密是第四時一
X36n0656_p0035a15║   　乘教法華是佛道教三十餘秊說第五 時此大涅
X36n0656_p0035a16║   　槃經是所說佛性正因得佛常果因最是除果最
X36n0656_p0035a17║   　是遠猶難信 故所以 後說然引真諦記未可全 依
X36n0656_p0035a18║   　若判 五 時皆據經文自說秊數時代 以 定五 時次
X36n0656_p0035a19║   　第若言七秊即說般若者猶屬密教般若通前 之
X36n0656_p0035a20║   　文如淨名釋菩薩品初 所述若云 第三時是解深
X36n0656_p0035a21║   　密者彼將般若為第二 所以 解深密為第三非但
X36n0656_p0035a22║   　今家破此說起信 論疏初 亦破此說又於五 時中
X36n0656_p0035a23║   　皆棄華嚴如法華玄中廣破古人所立五 時之 義
X36n0656_p0035a24║   　然今略引以 示同異不暇破之 釋教相為二 初 標
X36n0656_p0035b01║   　列 章。
X36n0656_p0035b02║   第五 釋教相者為二 一 增數二 經來緣起。
X36n0656_p0035b03║   　△次解釋文自二 初 明增數人又二 先列 。
X36n0656_p0035b04║   增數者謂一 乳 二 字三修 四教五 味也。
X36n0656_p0035b05║   　△次解釋文自為五 初 文又二 先示乳 相非一 次
X36n0656_p0035b06║   　乳 名下解釋。
X36n0656_p0035b07║   所言乳 者此名則 通外道言教亦稱為乳 文云 是時
X36n0656_p0035b08║   舊醫純用乳 藥二 乘言教亦稱為乳 阿含云 舍利 弗
X36n0656_p0035b09║   是所生母目連是乳 母二 人說法生養四眾後文亦
X36n0656_p0035b10║   云 聲聞緣覺佛性如乳 菩薩教行亦稱為乳 故云 手
X36n0656_p0035b11║   出香色乳 施令得飽滿佛教亦稱為乳 故目連騰請
X36n0656_p0035b12║   云 譬如犢子其生未久 若不得乳 必死無疑又云 醫
X36n0656_p0035b13║   占王病定須服乳 。
X36n0656_p0035b14║   　初 云 舊醫純用乳 藥者純用邪常毒他慧命舍利
X36n0656_p0035b15║   　弗所生者說法迴五 百人心義當所生目連手擎
X36n0656_p0035b16║   　將還僧 得和合義如所養。
X36n0656_p0035b17║   　△次解釋又二 先正釋次問[天/一 /口]下釋疑。　初 又二
X36n0656_p0035b18║   　先正釋次又外下判 。　初 文自四初 邪乳 中。
X36n0656_p0035b19║   乳 名既通若為分別 舊醫偷 教竊取乳 名不解其義
X36n0656_p0035b20║   而為相續悅意轉動 薄皮所誑起四顛倒毒亂 心中
X36n0656_p0035b21║   多所傷 害即邪教也。
X36n0656_p0035b22║   　云 而為相續者計為常也悅意樂也轉動 義也薄
X36n0656_p0035b23║   　皮淨也多所傷 害者害於二 諦三諦真常四德也。
X36n0656_p0035b24║   　△次二 乘乳 中。
X36n0656_p0035c01║   二 乘乳 者佛以 方便 合三種藥謂鹹苦酢二 乘之 人
X36n0656_p0035c02║   用此方便 為於四眾治彼邪乳 如以 楔出楔此以 四
X36n0656_p0035c03║   非常教名為乳 也。
X36n0656_p0035c04║   　云 四非常者只是無常苦空無我不淨四也。
X36n0656_p0035c05║   　△三菩薩乳 中。
X36n0656_p0035c06║   菩薩乳 者以 大慈大悲隨諸眾生應以 何 法而得度
X36n0656_p0035c07║   脫隨而說之 或說方便 法或說真實法或治邪常或
X36n0656_p0035c08║   治無常稱彼機緣令得飽滿是名菩薩教乳 也。
X36n0656_p0035c09║   　云 或說真實者十行菩薩雖未親證無作實理而
X36n0656_p0035c10║   　能說之 。
X36n0656_p0035c11║   　△四佛乳 。
X36n0656_p0035c12║   佛教乳 者究竟真實如經其犢調善不馳不住 不處
X36n0656_p0035c13║   高原亦不下濕不食酒糟麥[麩-夫+戈]滑草不與特牛同共
X36n0656_p0035c14║   一 群故其乳 多德最為第一 正顯涅槃之 教是最上
X36n0656_p0035c15║   乳 也。
X36n0656_p0035c16║   　如文。
X36n0656_p0035c17║   又外道教如驢乳 亨之 成糞從其教者墮落三途二
X36n0656_p0035c18║   乘教如羊鹿乳 亨之 成酪從其教者升出生死菩薩
X36n0656_p0035c19║   教如下品牛乳 亭之 成酥從其教者革凡成聖亦革
X36n0656_p0035c20║   聖成無上道佛教如上品牛乳 從佛教者即得安住
X36n0656_p0035c21║   祕密藏中當知涅槃教乳 最上最玅。
X36n0656_p0035c22║   　△次釋疑為二 先問次答。　初 問者。
X36n0656_p0035c23║   問何 故於一 乳 中多種分別 。
X36n0656_p0035c24║   　乳 只是一 何 以 強作多種分別 有何 據邪。
X36n0656_p0036a01║   　△次答為三先示經意通。
X36n0656_p0036a02║   答此經意爾如本有一 偈四出證義明無差別 差別
X36n0656_p0036a03║   等例 作此說之 無咎。
X36n0656_p0036a04║   　△次有德王下引例 。
X36n0656_p0036a05║   又德王中不聞聞不生生等皆作四句今亦例 爾。
X36n0656_p0036a06║   　△三邪名下結酬。
X36n0656_p0036a07║   邪乳 名乳 乳 二 乘名乳 不乳 菩薩名不乳 乳 佛是非
X36n0656_p0036a08║   乳 非不乳 意高例 盡子何 須惑。
X36n0656_p0036a09║   　云 邪名乳 乳 者不俓而酪故名乳 乳 二 乘名乳 不
X36n0656_p0036a10║   　乳 者乳 堪為酪解色即空等菩薩名不乳 乳 者以
X36n0656_p0036a11║   　能非空出假故佛是雙非者常真法界故意高者
X36n0656_p0036a12║   　乳 極在佛故云 意高例 盡者引德王例 四乳 義徧
X36n0656_p0036a13║   　何 所疑邪。
X36n0656_p0036a14║   　△二 明二 字為二 先標列 。
X36n0656_p0036a15║   二 字者世 亦二 字出世 亦二 字上上出世 亦二 字今
X36n0656_p0036a16║   文亦二 字二 字既通復須分別 。
X36n0656_p0036a17║   　△次二 世 下解釋文自為二 初 文為三初 引經示
X36n0656_p0036a18║   　能詮法异次文云 下釋所以 三謝靈下出異解。
X36n0656_p0036a19║   世 二 字者如瑞應云 太子乘羊車詣師學書師教二
X36n0656_p0036a20║   字謂梵佉婁此二 字應詮世 間禮樂醫方技藝治政
X36n0656_p0036a21║   之 法故是世 間二 字也。
X36n0656_p0036a22║   　初 云 梵佉婁者如普曜第三現盡品云 菩薩乘羊
X36n0656_p0036a23║   　車將詣書師適入 書堂欲見其師名選支見菩薩
X36n0656_p0036a24║   　威神光 曜不能堪忍即躃墮地兜 術天上有一 天
X36n0656_p0036b01║   　子名曰清淨即前 牽手令從地起置於座上在大
X36n0656_p0036b02║   　眾爾時菩薩與諸釋僮 俱 住 手執金筆栴檀書眾
X36n0656_p0036b03║   　寶明珠成其書林侍 者送之 問師選支今師何 書
X36n0656_p0036b04║   　而相教乎其師答曰以 梵佉留而相教耳天地異
X36n0656_p0036b05║   　書菩薩答曰其异書者有六 十今師何 言正有二
X36n0656_p0036b06║   　種師問其六 十四皆何 所名乎太子答曰(云 云 )。
X36n0656_p0036b07║   又云 梵字應如金光 明中說出欲論明修 梵法歎梵
X36n0656_p0036b08║   執故是出欲論也佉婁字應是無量勝論明十善法
X36n0656_p0036b09║   歎釋天報善能攻惡故言勝論總而言之 世 間二 字
X36n0656_p0036b10║   也。
X36n0656_p0036b11║   謝靈運云 梵佉婁是人名其撮諸廣字為略如此間
X36n0656_p0036b12║   倉雅之 類從人立名故言梵佉婁雖復廣略還是世
X36n0656_p0036b13║   間之 二 字。
X36n0656_p0036b14║   　△二 出世 二 字為四初 明出世 二 字相。
X36n0656_p0036b15║   出世 二 字者嬰兒行云 婆和二 字所謂有為無為為
X36n0656_p0036b16║   二 字也若出世 與出世 上上共為二 字者即是半滿
X36n0656_p0036b17║   為二 字也眾經同以 鹿苑說為半字摩訶衍所說為
X36n0656_p0036b18║   滿字小大相對共為二 字。
X36n0656_p0036b19║   　△次又諸下敘謬釋。
X36n0656_p0036b20║   又諸師釋此滿字不同地人云 涅槃六 行俱 明是滿
X36n0656_p0036b21║   字法華是大乘非滿字由是無常此都非義不須論
X36n0656_p0036b22║   難(云 云 )。
X36n0656_p0036b23║   　△三興皇下明興皇破。
X36n0656_p0036b24║   興皇嘲諸師作五 滿半邊滿竪滿[卄/積]足滿共滿具 足
X36n0656_p0036c01║   滿今不委論(云 云 )。
X36n0656_p0036c02║   　如下文字亦初 說。
X36n0656_p0036c03║   　△四今明正釋為二 先標列 。
X36n0656_p0036c04║   今明半滿二 字更為五 意一 直是半二 對半滿三帶
X36n0656_p0036c05║   半滿四廢半滿五 開半滿。
X36n0656_p0036c06║   　△次如塵下正釋又三初 正解釋次今之 下結歸
X36n0656_p0036c07║   　部旨三又結下重結判 。
X36n0656_p0036c08║   如鹿苑無常此直半無滿若方等之 流說無常逗小
X36n0656_p0036c09║   又彈小襃大此正對半明滿若大品通三人共學是
X36n0656_p0036c10║   帶半明滿若法華正直捨方便 是廢半明滿亦有開
X36n0656_p0036c11║   權顯實即開半明滿若此經斥劣 辨勝即廢半明滿
X36n0656_p0036c12║   一 切眾生悉有佛性須跋陀羅得羅漢果即開半明
X36n0656_p0036c13║   滿而復對破生死流動 明於常住 二 字常破生死住
X36n0656_p0036c14║   破流動 此亦是廢半明滿一 切諸法中悉有安樂性
X36n0656_p0036c15║   又是開半明滿故知二 字雖通不可一 槩。
X36n0656_p0036c16║   　初 云 對半明滿者於鹿苑得小果者來至方等復
X36n0656_p0036c17║   　有當座得小果者竝聞彈呵以 大破小即是大小
X36n0656_p0036c18║   　相對竝明名為對半明滿帶半明滿者傍挾通教
X36n0656_p0036c19║   　二 乘小非正意所以 名帶須跋等者聞於佛性蹔
X36n0656_p0036c20║   　取小證即當開權。
X36n0656_p0036c21║   今之 常住 二 字於諸字中最尊最勝其義可知。
X36n0656_p0036c22║   又結為四句二 乘無常是半非滿一 乘是滿非半若
X36n0656_p0036c23║   斥小帶小等是亦半亦滿若世 間非半又非滿大意
X36n0656_p0036c24║   可知(云 云 )。
X36n0656_p0037a01║   　△三明三修 為二 先標列 。
X36n0656_p0037a02║   三三修 者有邪三修 劣 三修 勝三修 。
X36n0656_p0037a03║   　△次邪三下解釋為二 初 正釋次又邪下結判 。
X36n0656_p0037a04║   　初 自為三。
X36n0656_p0037a05║   邪三修 謂世 間顛倒隨邪師教見相似 相續謂為常
X36n0656_p0037a06║   適意可悅謂為樂轉動 運為謂是我愚惑所覆如執
X36n0656_p0037a07║   掣電如蛾如蠶追求無厭如渴飲鹹唐無毫益亦是
X36n0656_p0037a08║   厭下麤苦障攀上勝玅出故名邪三修 。
X36n0656_p0037a09║   劣 三修 者依半教破於邪執無常醎味破其執澹無
X36n0656_p0037a10║   樂苦味破其執甜無我酢味破其執辢三界皆無常
X36n0656_p0037a11║   諸有悉非樂一 切空無我無我所能破欲染色無色
X36n0656_p0037a12║   染無明掉慢疑如諸迹中象迹為最於諸想中無常
X36n0656_p0037a13║   為最如經廣說是名劣 三修 。
X36n0656_p0037a14║   勝三修 者依佛勝教破於劣 修 謂常樂我法身常恒
X36n0656_p0037a15║   無有變易遊諸覺華歡娛受樂具 八 自在無能遏絕
X36n0656_p0037a16║   如是修 者入 祕密藏名勝三修 。
X36n0656_p0037a17║   又邪修 是世 伊 劣 修 是故伊 勝修 是新伊 大涅槃理
X36n0656_p0037a18║   即非新非故伊 今經即是新伊 勝修 最尊最上之 教
X36n0656_p0037a19║   也。
X36n0656_p0037a20║   　如文。
X36n0656_p0037a21║   　△四明四教為三初 標大意以 指廣次三藏下正
X36n0656_p0037a22║   　釋三菩薩下結歸。
X36n0656_p0037a23║   四四教者此該佛一 化名相理趣別 有疏本(云 云 )。
X36n0656_p0037a24║   　初 云 別 有疏本者如淨名疏廣玄十卷四門義六
X36n0656_p0037b01║   　卷四悉兩卷三觀二 卷應以 彼廣以 釋今略。
X36n0656_p0037b02║   　△次釋文自為四初 三藏中。
X36n0656_p0037b03║   三藏教者謂戒定慧藏為彼嬰兒梯隥出苦畏憚長
X36n0656_p0037b04║   遠止息化城即小乘法也菩薩以 大涅槃心修 即成
X36n0656_p0037b05║   聖行如經浮囊白骨八 苦等觀即其文義也。
X36n0656_p0037b06║   　云 為彼嬰兒者經中具 明四教嬰兒今但 出三藏
X36n0656_p0037b07║   　以 示小行次云 浮囊戒學也白骨定學也八 慧學
X36n0656_p0037b08║   　也。
X36n0656_p0037b09║   　△次通教中。
X36n0656_p0037b10║   通教者三乘共學近遠俱 通若能前 進亦可得去即
X36n0656_p0037b11║   摩訶衍法也菩薩以 大涅槃心修 即成聖行如經解
X36n0656_p0037b12║   苦無苦而有真諦乃至解道無道而有真諦即其文
X36n0656_p0037b13║   義也。
X36n0656_p0037b14║   　三乘共學近遠者鈍則 近通化城利 則 遠通寶所
X36n0656_p0037b15║   　故云 若能前 進亦可得去即其人也。
X36n0656_p0037b16║   　△三別 教。
X36n0656_p0037b17║   別 教者別 在菩薩不與二 乘人共所行事 理非彼境
X36n0656_p0037b18║   界即獨菩薩法也若以 大涅槃心修 即成聖行如經
X36n0656_p0037b19║   苦有無量相分別 校計有無量種非諸聲聞緣覺所
X36n0656_p0037b20║   知乃至道亦如是即其文義也。
X36n0656_p0037b21║   　可解。
X36n0656_p0037b22║   　△四圓教中。
X36n0656_p0037b23║   圓教者即事 而理一 教一 切教一 切教一 教非一 非
X36n0656_p0037b24║   一 切不可思議隨佛自意是佛境界非諸二 乘下地
X36n0656_p0037c01║   所知如經非苦非諦有實乃至非道非諦有實是名
X36n0656_p0037c02║   一 實諦即其文義也。
X36n0656_p0037c03║   　云 即事 而理者達五 陰即常住 又達別 真俗 即常
X36n0656_p0037c04║   　住 理故云 即也又一 教一 切教者開一 切權教等。
X36n0656_p0037c05║   　△三結歸為五 初 結漸圓次復有下結初 心即頓
X36n0656_p0037c06║   　三今經下結判 四若類下辨異名五 若例 下例 釋。
X36n0656_p0037c07║   菩薩大涅槃心修 即是圓心圓心為本行於眾行從
X36n0656_p0037c08║   淺至深屆極而止如放金剛 到 際則 住 當知聖行之
X36n0656_p0037c09║   一 意即是漸頓之 教亦名漸圓教此乃文中一 種耳。
X36n0656_p0037c10║   　初 云 屆極而止者極在玅覺也。
X36n0656_p0037c11║   復有一 行是如來行所謂大乘大般涅槃者即發軫
X36n0656_p0037c12║   仍頓仍圓一 切諸法悉入 其中眾流悉鹹無非性海
X36n0656_p0037c13║   漸圓與頓圓更無別 異歷次第門故言漸耳。
X36n0656_p0037c14║   今經乃具 二 文從勝受名即是圓頓之 教於諸教中
X36n0656_p0037c15║   最為尊上也。
X36n0656_p0037c16║   若類通異名者即是四藏三藏是聲聞藏通是雜藏
X36n0656_p0037c17║   別 是菩薩藏圓是佛藏上能攝下佛藏第一 也。
X36n0656_p0037c18║   　△五 例 釋中。
X36n0656_p0037c19║   若例 四句三藏是聞聞通是聞不聞別 是不聞聞圓
X36n0656_p0037c20║   是不聞不聞乃至生生等例 可解。
X36n0656_p0037c21║   　云 圓是不聞不聞者分段不生是一 不聞變易不
X36n0656_p0037c22║   　生是一 不聞又智德不生是一 不聞斷德不生是
X36n0656_p0037c23║   　一 不聞故云 不聞不聞。
X36n0656_p0037c24║   　△五 明味為四先明說譬意次若初 下釋法譬相
X36n0656_p0038a01║   　生以 顯五 味之 相三夫眾生下結示同體之 權智
X36n0656_p0038a02║   　布教五 時利 物之 道四五 味下指廣兼 對五 章。
X36n0656_p0038a03║   　初 又二 先述意。
X36n0656_p0038a04║   五 五 味者即五 種牛味正譬說教次第不應以 淺深
X36n0656_p0038a05║   意取若謂初 淺後深是義不然。
X36n0656_p0038a06║   　△次文云 下引證又二 初 證四味不淺次證醍醐
X36n0656_p0038a07║   　不深。
X36n0656_p0038a08║   文云 醫占王病定須服乳 又云 如得乳 麋更無所須
X36n0656_p0038a09║   無所須者即真解脫真解脫者即大涅槃此豈淺邪
X36n0656_p0038a10║   文云 如水乳 雜臥至一 月終不成酪若以 一 滴頗求
X36n0656_p0038a11║   樹汁投之 於中即便 成酪眾生佛性亦復如是若本
X36n0656_p0038a12║   有者何 故待緣如此酪譬不可淺也文云 譬如甜酥
X36n0656_p0038a13║   八 味具 足是大涅槃亦復如是當知此酥其況深矣。
X36n0656_p0038a14║   　初 云 其況深矣者醍醐之 酥故不可淺。
X36n0656_p0038a15║   文云 阿羅漢辟支佛猶如醍醐如此醍醐不可言深。
X36n0656_p0038a16║   　△次釋法譬相生為二 初 非定執。
X36n0656_p0038a17║   若初 味定淺後味定深妨文害義。
X36n0656_p0038a18║   　△次若作下釋自有五 文。
X36n0656_p0038a19║   若作次第意釋者則 無過咎牛者譬佛大覺朗然圓
X36n0656_p0038a20║   明成就如血變為乳 具 足在牛從牛出乳 譬佛初 說
X36n0656_p0038a21║   也即寂滅道場從法界體流出法界法教諸菩薩如
X36n0656_p0038a22║   日初 出先照高山故言從牛出乳 也。
X36n0656_p0038a23║   次從乳 出酪者為小機不堪如聾如瘂隱其無量神
X36n0656_p0038a24║   德示丈 六 身覆如來藏但 說三藏以 貧所樂法隨宜
X36n0656_p0038b01║   方便 令章凡成聖故華嚴大後次說三藏之 小如從
X36n0656_p0038b02║   乳 後即有於酪也。
X36n0656_p0038b03║   次從酪出生酥者譬三藏之 後以 大訶小挫其取證
X36n0656_p0038b04║   敗種壞根無生無用先與後奪如亨酪作生酥也。
X36n0656_p0038b05║   次從生酥出熟酥者譬方等之 後委業領財使諸聲
X36n0656_p0038b06║   聞轉教教菩薩也。
X36n0656_p0038b07║   次從熟酥出醍醐者譬般若已後付財定性與記作
X36n0656_p0038b08║   佛故文云 八 千聲聞於法華中得記作佛見如來性
X36n0656_p0038b09║   如秋收冬藏更無所作無所作者即究竟也。
X36n0656_p0038b10║   　竝可解。
X36n0656_p0038b11║   　△三結示為三初 結五 時巧畢次今經下明開顯
X36n0656_p0038b12║   　功 畢三種種下結歎。
X36n0656_p0038b13║   夫眾生不見佛性智手指撝或作大說或作小說或
X36n0656_p0038b14║   訶責說或教化說或定天性說眾生若見佛性則 靜
X36n0656_p0038b15║   乎雙樹指撝畢矣息教二 河法流竭矣如牛出乳 極
X36n0656_p0038b16║   至醍醐諸佛布教極於見性。
X36n0656_p0038b17║   　初 云 二 河者煩惱涅槃二 河也。
X36n0656_p0038b18║   今經是最後之 說喻彼醍醐一 切諸藥悉入 其中。
X36n0656_p0038b19║   於橫廣在四味之 上歎其竪高故此經處處歎教不
X36n0656_p0038b20║   可思議只是歎於上玅之 乳 常住 二 字最後新伊 極
X36n0656_p0038b21║   圓之 教醍醐玅味耳。
X36n0656_p0038b22║   　△三結歎中。
X36n0656_p0038b23║   種種名目只是一 法一 法者只是佛師諸菩薩母佛
X36n0656_p0038b24║   菩薩辯所不能宣凡夫千舌豈解揄揚二 乘百盲安
X36n0656_p0038c01║   能舞手者哉。
X36n0656_p0038c02║   　云 菩薩母者佛能生諸菩薩故儛 者摩也。
X36n0656_p0038c03║   五 味義具 在法華玄中說又從增一 至五 總諸說者
X36n0656_p0038c04║   即釋名意若專五 所以 是體意若專五 所以 設諸名
X36n0656_p0038c05║   相是宗意若專對破是用意若分別 其相是教意準
X36n0656_p0038c06║   前 可知不復委釋(云 云 )。
X36n0656_p0038c07║   　他人云 第四釋經時代 者撿目錄總有一 十四品
X36n0656_p0038c08║   　皆是涅槃之 枝分也第一 後漢桓帝建和秊中有
X36n0656_p0038c09║   　月支國沙門支樓迦讖於洛陽譯出一 本名般泥
X36n0656_p0038c10║   　洹經兩卷成部第二 桓帝元 嘉秊中有安息國沙
X36n0656_p0038c11║   　門安世 高本為太子捨國出家壞道遊方弘化為
X36n0656_p0038c12║   　務 振錫來儀 屆干洛邑譯出本名小般泥洹一 卷
X36n0656_p0038c13║   　成部第三曹魏武帝黃初 秊中西域沙門安法賢
X36n0656_p0038c14║   　譯一 本名大般涅槃經兩卷失其翻處有錄可憑
X36n0656_p0038c15║   　第四東吳黃武秊中有月支國居士姓支名道謙
X36n0656_p0038c16║   　字恭明初 至洛陽後遊江左譯出一 本名小般泥
X36n0656_p0038c17║   　洹兩卷成部第五 東晉安帝建武秊中有迦毗羅
X36n0656_p0038c18║   　國沙門佛陀跋陀此云 覺賢初 至長安後隱廬山
X36n0656_p0038c19║   　住 道場寺譯一 本名方等泥洹兩卷成部第六 東
X36n0656_p0038c20║   　晉義監六 秊有晉州沙門法顯往遊西竺還到 楊
X36n0656_p0038c21║   　都譯一 本名大般涅槃六 卷第七西晉武帝太始
X36n0656_p0038c22║   　秊中有月支國沙門曇摩剎羅晉云 法護初 至燉
X36n0656_p0038c23║   　煌次遊京邑後之 江左譯出一 本名大般泥洹經
X36n0656_p0038c24║   　兩卷第八 北凉阻渠蒙遜割 據河西都姑臧縣玄
X36n0656_p0039a01║   　始秊中有天竺三藏曇無讖唐言法豐六 歲出家
X36n0656_p0039a02║   　日誦萬言初 學小乘五 明諸論後會遇白頭禪師
X36n0656_p0039a03║   　誨以 大乘十旬交諍拒而不從謂禪師曰頗有經
X36n0656_p0039a04║   　本可得見否禪師逐授大般涅槃經因而信 受三
X36n0656_p0039a05║   　藏玅善呪術時人號為大神呪師初 齎涅槃梵本
X36n0656_p0039a06║   　上軼并菩薩戒大集大雲金光 明等諸經梵本在
X36n0656_p0039a07║   　夜恐失枕之 而臥夜有神人拽讖墮地如是至三
X36n0656_p0039a08║   　空中聲曰此是金剛 解脫諸佛祕藏何 急枕眠讖
X36n0656_p0039a09║   　藏何 忽枕眠讖驚愧謝遂縣梵本掛之 高樹果有
X36n0656_p0039a10║   　羣賊夜來盜經盡力 共擎竟不能舉晨曉三藏自
X36n0656_p0039a11║   　持而行眾賊同觀謂之 為聖愧而悔焉乃至姑臧
X36n0656_p0039a12║   　被河西王阻渠蒙遜慇懃告留請住 翻譯大般涅
X36n0656_p0039a13║   　槃梵本即從初 十卷至大眾品覺知經少因屈三
X36n0656_p0039a14║   　藏至千闐國求得中分十卷譯至嬰兒行品又覺
X36n0656_p0039a15║   　經少更遣使往于闐國求得餘欠譯之 乃足名大
X36n0656_p0039a16║   　般涅槃經四十卷成部第九宋元 嘉秊中有雍州
X36n0656_p0039a17║   　沙門智猛躬往西城詢求正法齎諸梵夾到 西凉
X36n0656_p0039a18║   　州譯出一 本名泥洹經二 十卷成部第十宋文帝
X36n0656_p0039a19║   　建元 秊中有天竺沙門求那跋陀羅宋云 功 德賢
X36n0656_p0039a20║   　於荊州新寺譯一 本名泥越經一 卷第十一 北齊
X36n0656_p0039a21║   　天保 元 秊西國沙門佛陀那舍秦言覺明於相州
X36n0656_p0039a22║   　譯一 本名大悲經五 卷成部第十二 名字功 德經
X36n0656_p0039a23║   　并哀歎經與方等泥洹經同本異譯耳第十三隋
X36n0656_p0039a24║   　開皇秊中崛多笈多譯出一 本名四童子經三卷
X36n0656_p0039b01║   　成部第十四大唐麟德秊有南天竺國沙門若天
X36n0656_p0039b02║   　邪跋陀共唐國僧 會寧於日南波鄰國譯出兩卷
X36n0656_p0039b03║   　名闍維經儀 鳳秊初 交州都督梁難敵進經入 京
X36n0656_p0039b04║   　儀 鳳三秊大慈恩寺主 靈會於東宮進狀請經外
X36n0656_p0039b05║   　傳因許流行至大周天冊萬歲元 秊奉勅 編經入
X36n0656_p0039b06║   　於目錄今所講者於前 所譯十四中當其第八 北
X36n0656_p0039b07║   　凉所譯四十卷成部。
X36n0656_p0039b08║   　△二 經來緣起文為二 先標列 。
X36n0656_p0039b09║   二 經來緣起又二 一 經緣起二 疏緣起。
X36n0656_p0039b10║   　△次釋文自為二 初 釋經緣起為二 先標列 。
X36n0656_p0039b11║   經緣起者有雙卷六 卷大本。
X36n0656_p0039b12║   　△次雙卷者下釋為六 初 明小緣感次六 下明大
X36n0656_p0039b13║   　緣感三又云 下辨同異四昔道猛下述天本翻譯
X36n0656_p0039b14║   　時代 五 初 三人下明應驗以 顯無緣慈悲解脫之
X36n0656_p0039b15║   　力 六 經者下指廣。
X36n0656_p0039b16║   雙卷明八 十入 滅不辨常住 葢小緣所感三藏教也
X36n0656_p0039b17║   六 卷與大本皆明常住 俱 是大緣所感同座異聞例
X36n0656_p0039b18║   如大小品耳。
X36n0656_p0039b19║   　△三同異中。
X36n0656_p0039b20║   又云 小本是法顯於天竺鈔初 分翻為六 卷大本上
X36n0656_p0039b21║   帙是道猛齎來斯乃廣略二 文耳世 猶惑焉若是異
X36n0656_p0039b22║   聞那忽問詞答旨兩本皆同若是鈔者只應存略那
X36n0656_p0039b23║   忽前 後大本則 如來說偷 狗六 卷迦葉問偷 狗大本
X36n0656_p0039b24║   偈說三歸六 卷長行說三歸解云 問詞答旨所同處
X36n0656_p0039c01║   少不同處多昔鈔梵文尚無前 後秦人翻譯逐意奚
X36n0656_p0039c02║   互 於二 義無妨也。
X36n0656_p0039c03║   　云 道猛齎來者時人咸云 大品是曇無讖譯欠此
X36n0656_p0039c04║   　道猛一 節文。
X36n0656_p0039c05║   　△四時代 中。
X36n0656_p0039c06║   昔道猛亡身天竺唯齎五 品還謂壽命金剛 身名字
X36n0656_p0039c07║   功 德如來性大眾問等品到 西凉州值沮渠蒙遜割
X36n0656_p0039c08║   據隴後自號玄始其號三秊請曇無羅讖共猛譯五
X36n0656_p0039c09║   品得二 十卷遜恨文義不圓再 遣使外國更得八 品
X36n0656_p0039c10║   謂病行聖行梵行嬰兒行德王師子吼迦葉陳如等
X36n0656_p0039c11║   品又翻二 十卷合成四十軸傳於北方玄始五 秊乃
X36n0656_p0039c12║   得究訖是時姚萇復號弘始弘始非玄始玄始五 秊
X36n0656_p0039c13║   即晉恭帝元 熈元 秊次入 宋武劉 裕得四秊次入 宋
X36n0656_p0039c14║   文帝文帝尚斯典 勅 道場寺慧觀鳥衣等慧嚴此二
X36n0656_p0039c15║   高明名葢淨眾康樂縣令謝靈運抗世 逸羣一 人而
X36n0656_p0039c16║   已更共治定開壽命足序純陀哀歎開如來性足四
X36n0656_p0039c17║   相四依邪正四諦四倒文字鳥喻月喻菩薩凡十二
X36n0656_p0039c18║   品足前 合二 十五 品製三十六 卷則 一 萬餘偈讖云
X36n0656_p0039c19║   經義已足其文未盡餘有三品謂付囑燒身分舍利
X36n0656_p0039c20║   二 萬言未來秦地耳小亮云 是羅什足品出來關中
X36n0656_p0039c21║   不聞涅槃恐其言為謬經錄稱謝靈運足品相承信
X36n0656_p0039c22║   用。
X36n0656_p0039c23║   　云 遜恨文義不圓者如前 第八 帝中廣說言康樂
X36n0656_p0039c24║   　縣者屬栝州舊有此縣謝公 往住 此縣令意翫山
X36n0656_p0040a01║   　水唯命人開路路訖官已滿更不至彼。
X36n0656_p0040a02║   　△五 應驗中。
X36n0656_p0040a03║   初 三人欲刪略百句解脫俱 夢黑神威猛責數剛 切
X36n0656_p0040a04║   汝以 凡庸改聖人言義其過大矣若不止者以 金剛
X36n0656_p0040a05║   杵碎之 如塵因不敢刪略但 去質存華如啼泣面目
X36n0656_p0040a06║   腫改為戀慕增悲慟如嗚啑我口改為如愛子法故
X36n0656_p0040a07║   其文璀璨皆此例 焉。
X36n0656_p0040a08║   　云 三人者嚴觀謝公 三人也又改王糞問為王隱
X36n0656_p0040a09║   　處改共耶輸為納耶輸改蚊子尿為蚊子水改手
X36n0656_p0040a10║   　扡脚蹈為運手動 足如是等文數十餘處後有傳
X36n0656_p0040a11║   　學之 人東晉大德沙門道生法師即什公 學徒上
X36n0656_p0040a12║   　首時屬晉未宋初 傳化江左講諸經論未見涅槃
X36n0656_p0040a13║   　大部懸說眾生悉有佛性時有智勝法師講顯公
X36n0656_p0040a14║   　所譯六 卷泥洹經說一 闡提定不成佛定宋朝大
X36n0656_p0040a15║   　德盛宗此義聞生所說咸有佛性眾共嗔嫌智與
X36n0656_p0040a16║   　生公 數論此義智屢被屈進狀奏聞徹于宋主 表
X36n0656_p0040a17║   　云 後生小僧 全 無學識輒事 胸臆乖 越經宗若流
X36n0656_p0040a18║   　傳誤後學者今以 表奏請儐 入 山宋主 依奏讁居
X36n0656_p0040a19║   　蘇州唐丘寺時有五 十碩學名僧 從生入 山諮受
X36n0656_p0040a20║   　深要其後有清河沙門雀慧觀豫州沙門華慧嚴
X36n0656_p0040a21║   　俱 什公 學徒上首當時在京已逢大經從彼北凉
X36n0656_p0040a22║   　流入 咸奏幸得見聞如貧獲寶遂罄衣鉢繕寫此
X36n0656_p0040a23║   　經齎往江東志在傳化宋朝道俗 眾共被尋乃云
X36n0656_p0040a24║   　眾生悉有佛性咸歎生公 玅釋幽旨善會圓宗即
X36n0656_p0040b01║   　以 表陳請生通錫宋主 驚歎發使迎生旋至都城
X36n0656_p0040b02║   　披經本略敘疏義五 十餘紙其義宏深其文精邃
X36n0656_p0040b03║   　唯釋盤根錯節難解之 文於此經大宗開奧藏自
X36n0656_p0040b04║   　後講者稱為關中疏撰既畢眾請宣揚開經之 朝
X36n0656_p0040b05║   　宋城道俗 五 千餘人咸集講會生昇座已便 令都
X36n0656_p0040b06║   　講偏 唱經文四十餘段說一 闡提悉有佛性於是
X36n0656_p0040b07║   　便 立一 切眾生至一 闡提有佛性義教令眾論議
X36n0656_p0040b08║   　意無一 人申論場者便 辭眾曰良以 此經大本至
X36n0656_p0040b09║   　道生由斯忍死來久 令事 得符契言無謬誤不惑
X36n0656_p0040b10║   　眾僧 即奉辭願善流布言訖於高座奄從物化時
X36n0656_p0040b11║   　人號生為忍死菩薩矣其有傳集者其數非一 如
X36n0656_p0040b12║   　疏所引。
X36n0656_p0040b13║   經者通名也如法華疏說序品第一 者亦如彼(云 云 )。
X36n0656_p0040b14║   　△疏緣起中。
X36n0656_p0040b15║   二 疏緣起者余 以 童秊給侍 攝靜攝靜授大涅槃誦
X36n0656_p0040b16║   將欲半走雖不敏願聞旨趣。
X36n0656_p0040b17║   　給者走也僕 也如伍 相傳云 下走身是遊人即其
X36n0656_p0040b18║   　例 也。
X36n0656_p0040b19║   於是負笈天台心欣藍染登山甫爾仍逢出谷不惟
X36n0656_p0040b20║   菲薄奉從帝庭師既香塗二 宮光 曜七眾道俗 參請
X36n0656_p0040b21║   門堂交絡雖欽渴甘露如俟 河清詎可得乎嘗面請
X36n0656_p0040b22║   斯典 降旨垂許有期無日逮金陵土崩師徒雨散後
X36n0656_p0040b23║   會匡嶺復屬虔劉 爰西向江陵仍遭霧露勅 徵師江
X36n0656_p0040b24║   浦頂疾滯豫章始舉颿南湖已聞東還台嶽秋至佛
X36n0656_p0040c01║   隴冬逢入 滅歎伊 余 之 法障奚可勝言。
X36n0656_p0040c02║   　匡嶺在江州廬山豫章即洪州。
X36n0656_p0040c03║   昔五 百羣盲七迴追佛祇洹一 狗聽兩鐘鳴。
X36n0656_p0040c04║   　昔五 百羣盲者賢愚經第六 云 一 時佛住 舍衛國
X36n0656_p0040c05║   　祇樹給狐獨園爾時毗舍離國有五 百盲人乞匃
X36n0656_p0040c06║   　自活時聞人言如來出世 甚奇甚特其有眾生覩
X36n0656_p0040c07║   　見之 者癃殘百病皆蒙除癒盲視聾聽瘂語僂 申
X36n0656_p0040c08║   　拘癖手足狂亂 得正貧施衣食愁憂苦厄悉解勉
X36n0656_p0040c09║   　時諸盲人聞此語已還共議言我曹罪積若當遇
X36n0656_p0040c10║   　佛必見救濟便 問人言世 尊今者為在何 國人報
X36n0656_p0040c11║   　之 曰在舍衛國聞此語已共於路側 早言求哀誰
X36n0656_p0040c12║   　有慈悲愍我等者願見將導到 舍衛國至於佛所
X36n0656_p0040c13║   　[吃-乙+彖]倩經時無有應者五 百人復共議曰空手倩人
X36n0656_p0040c14║   　人無應者今共行乞各今得金錢一 枚以 用雇人
X36n0656_p0040c15║   　是得達彼各各行乞經于數時人獲一 錢凡有五
X36n0656_p0040c16║   　百左右喚人誰將我等到 舍衛國金錢五 百雇其
X36n0656_p0040c17║   　勞 苦時有一 人來共相可相可已定以 錢與之 勅
X36n0656_p0040c18║   　語盲人展轉相牽自在前 導將至薩竭國棄諸盲
X36n0656_p0040c19║   　人置於澤中是時盲人不知所在為是何 國互 相
X36n0656_p0040c20║   　投手經行他田傷 破苗穀時有長者值來行田見
X36n0656_p0040c21║   　五 百人踐踰苗稼瞋憤怒盛勅 與痛手與見求哀
X36n0656_p0040c22║   　具 宣上事 長者令一 使人將詣舍衛適達彼國又
X36n0656_p0040c23║   　聞世 尊已復還來得摩竭提國是時使人復還將
X36n0656_p0040c24║   　來向摩竭國時諸盲人欽仰於佛係 心欲見肉眼
X36n0656_p0041a01║   　雖閉心眼已觀歡喜發中不覺疲勞 已至摩竭復
X36n0656_p0041a02║   　聞世 尊已還舍衛如是追逐凡經七反爾時如來
X36n0656_p0041a03║   　觀諸盲人善根已熟敬信 能固於舍衛國便 住 待
X36n0656_p0041a04║   　之 使將盲人漸到 佛前 佛光 觸身驚喜無量是時
X36n0656_p0041a05║   　兩目即得關明乃見如來四眾圍繞身色光 晃炟
X36n0656_p0041a06║   　如紫金山感戴殊得喜不自勝前 詣佛所五 體投
X36n0656_p0041a07║   　地為佛作禮異口同音共白佛言唯願垂矜聽在
X36n0656_p0041a08║   　道次時佛告曰善來比丘鬚髮自墮法衣在身重
X36n0656_p0041a09║   　為說法得阿羅漢。
X36n0656_p0041a10║   唯疆唯沈無見無得。
X36n0656_p0041a11║   　堰者仆也謂盲唯仆無見唯沈者如犳唯沈無得。
X36n0656_p0041a12║   入 山出谷浮墜泝江希聞斯典 竟不獲聞日既隱於
X36n0656_p0041a13║   重崖盲龜眠於海底馮光 想木詎可得乎余 乃掃墓
X36n0656_p0041a14║   植樹更伏灰場口誦石偈思愆畢世 事 不由己迫不
X36n0656_p0041a15║   得止戴函 負封西考闕庭私去公 還經途八 載日嚴
X36n0656_p0041a16║   諍論追入 咸陽值桃林水奔而夜亡其伴 又被讒為
X36n0656_p0041a17║   巫收往幽薊乘氷濟北馬陷身存臨危履薄生行死
X36n0656_p0041a18║   地悼慄兢 兢 寧可盡言昔裹糧千里擔簦於東南負
X36n0656_p0041a19║   罪三讒驅馳於西北若聽若思二 塗俱 喪。
X36n0656_p0041a20║   　載函 者送浮名疏入 上都也日嚴諍論說者云 造
X36n0656_p0041a21║   　異論咸陽縣名在西京薊(古詣反)簦(長柄笠也)。
X36n0656_p0041a22║   情不能已尋諸舊疏將疏勘 經不與文會怏怏終日
X36n0656_p0041a23║   恒若病諸效群盲之 觸象學獨夢之 談刀 以 大業十
X36n0656_p0041a24║   秊十月十日廬于天台之 南管窺智者義意輒為解
X36n0656_p0041b01║   釋運丁隋末寇盜縱橫海閙山喧無處紙筆匿影沃
X36n0656_p0041b02║   洲陰林席箭推度聖文衣殫糧盡虧其次第於是懷
X36n0656_p0041b03║   挾鄙志託命遂安草本略通放筆仍病縣令鄧氏呼
X36n0656_p0041b04║   講淨名曳疾應之 事 不兼 舉寄疏他舍他舍被燒廓
X36n0656_p0041b05║   然蕩盡冥 持此本得免灰颺重寄柵城海寇衝突玉
X36n0656_p0041b06║   石俱 罄蕭亮提挾復獲安存所謂焦不能燒賊不能
X36n0656_p0041b07║   得再 蒙靈異重厲微誠更往遂安披尋補削 復值軍
X36n0656_p0041b08║   火食息無寧乃卜安洲安洲者微瀾四繞絕人獸之
X36n0656_p0041b09║   蹤峰連偉括兼 二 山之 美左臨水鏡澄徹鑒心右帶
X36n0656_p0041b10║   蕖池紅葩悅目修 竹冷風勝白牙團扇萋蒨翠草加
X36n0656_p0041b11║   戴氏重席雲霞鏤糅於松桂五 彩羞其繪圖猨麏和
X36n0656_p0041b12║   韻於蟬蛙八 音陋其絃管雅有高致豐趣冥 倫仍蒔
X36n0656_p0041b13║   粟拾薪勤 兼 曉夜暨染筆已來凡歷五 載何 秊不遭
X36n0656_p0041b14║   軍火何 月不見干戈菜食水齎氷牀雪被孤居獨處
X36n0656_p0041b15║   夢抽思乙詞既野質意不會文其玄義一 卷釋文十
X36n0656_p0041b16║   二 卷用紙七百張有崖易迨空海難徧盲寱偏 知敢
X36n0656_p0041b17║   稱圓識特是不負本懷遽茲石火卷舒常住 之 卷酬
X36n0656_p0041b18║   報乎身手讚歎解脫之 法仰謝於心口麤耘毒草微
X36n0656_p0041b19║   養藥王螳[虫*敖]螢熠非能抗曜也。
X36n0656_p0041b20║   　沃州山名在剡 縣遂安山名亦在剡 安洲者在台
X36n0656_p0041b21║   　州安縣麏(獸名居筠反說文也)熠(大白為立反也)丁當也乙辰也。
X36n0656_p0041b22║   大般涅槃經玄義卷下。
X36n0656_p0041b23║   　大般涅槃玄義抄一 卷。
X36n0656_p0041b24║   大般涅槃經玄義文句會本卷下
X36n0656_p0041c01║   　　　　音釋
X36n0656_p0041c02║   　棋　(渠之 切與碁同)。　　　闡提　(梵語具 云 一 闡提此云 信 不具 闡齒善切)。　　　暴背　(暴步木切曬也
X36n0656_p0041c03║   　　背補昧切脊也)。　　　駁　(北角切斑駁不純也)。　　　嘔和　(梵語具 云 漚和俱 舍羅此云 方便 嘔烏候切)。
X36n0656_p0041c04║   　筏　(房越切桴也)。　　　醪　(郎刀 切)。　　　鷸蚌　(鷸以 律切鳥名蚌部項切蛤也)。　　　扼　(乙革切持也)。
X36n0656_p0041c05║   　桁　(何 庚切屋橫木曰桁)。　　　矟　(色角切矛屬)。　　　詺　(彌正切辨別 物名也)。　　　楔　(先結切櫼也櫼音尖)。
X36n0656_p0041c06║   　[麩-夫+弋]　(羊即切麥[麩-夫+弋]也)。　　　嘲　(陟交切言相調也)。　　　撝　(吁為切)。　　　揄　(容朱切)。　　　齎　([爿*戔]西切持也)。
X36n0656_p0041c07║   　沮渠　(沮子余 切沮渠本匈 奴官名以 官為氏也)。　　　萇　(仲 良切)。　　　啑　(作答切)。　　　璀璨　(璀取
X36n0656_p0041c08║   　　猥切璨〔蒼〕切璀璨玉光 也)。　　　笈　(極嘩切篋也)。　　　颿　(符咸切與帆同)。　　　怏　(倚兩切情不滿足也)。　　　颺
X36n0656_p0041c09║   　　(余 章切風所飛颺也)。　　　蔳　(倉甸切草盛貌)。　　　鏤糅　(鏤郎豆切[利 -禾+周]刻 也糅女又切雜糅也)。　　　麏　(俱 偏
X36n0656_p0041c10║   　　切麞也)。　　　螳[虫*敖]　(螳徒郎切螳蜋也[虫*敖]牛刀 切謂螳蜋足也)。　　　螢燿　(燿戈入 切螢燿謂螢火之
X36n0656_p0041c11║   　　光 也)。