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X29n0596_p0453a18║   妙經文句私志記卷第十三
X29n0596_p0453a19║   
X29n0596_p0453a20║   　　　　石皷沙門釋　智雲　撰
X29n0596_p0453a21║   下別 消文大分二 科言緣了 者並 善業行故是緣因
X29n0596_p0453a22║   既云 聞法故是了 因皆能辨於實果緣因即種子故
X29n0596_p0453a23║   也了 種亦爾初 言天乘者有標有釋在文易知經不
X29n0596_p0453a24║   言天乘亦不言果報但 觀其業行以 因驗其果故知
X29n0596_p0453b01║   是天乘文明起塔供 養所起塔之 種種供 具 以 七寶
X29n0596_p0453b02║   此非精至傾 竭致焉於此故果報不營而自備 皆世
X29n0596_p0453b03║   勝果而行因是天乘也文中即是七寶已如前 釋塔
X29n0596_p0453b04║   者古今釋名不同或塔婆或偷 婆或斗藪婆此云 方
X29n0596_p0453b05║   墳亦言[冗 -几+豕]亦大聚如前 已釋增一 阿含云 有四事 得
X29n0596_p0453b06║   梵福一 無塔立塔二 和合聖眾三會謂修 持破寺四
X29n0596_p0453b07║   佛初 成道請轉法輪梵福者四天下眾生至六 欲天
X29n0596_p0453b08║   不及一 梵天福廟者皃也寺塔供 養尊容類如祠宇
X29n0596_p0453b09║   神靈之 狀皃也木密者祥云 櫁形似 白檀微有香氣
X29n0596_p0453b10║   長安親自見之 也引光 明者證前 供 養為天乘亦是
X29n0596_p0453b11║   況也甚微尚爾況甚勝耶。
X29n0596_p0453b12║   次明人乘者亦有標釋勢 數如前 此因果最劣 故是
X29n0596_p0453b13║   人也泛爾不專至悠然等閑不急切也果中二 事 對
X29n0596_p0453b14║   上二 因也後兩句總結開顯同成緣了 因也不欲繁
X29n0596_p0453b15║   文故同一 結開顯實也。
X29n0596_p0453b16║   次四頌開天乘者亦以 精至故精至者體勝故數多
X29n0596_p0453b17║   故以 此故是精至故是天業文既云 為佛既言為求
X29n0596_p0453b18║   作佛此是妙行何 名天塵莫不皆作此解今恐似 而
X29n0596_p0453b19║   非何 者謂為供 養佛故而造形像 此造供 養為求生
X29n0596_p0453b20║   天非為求佛而造供 也言樹膠者即木膠如下文有
X29n0596_p0453b21║   膠香是也言得失意罪者不能令人生恭敬故以 此
X29n0596_p0453b22║   不起故致惡果言當堂等者為初 隨世 故有四儀
X29n0596_p0453b23║   時俗 除涅槃外多為立坐於立坐中多為生像 以 最
X29n0596_p0453b24║   生善故經中所明法則 甚多非此正意故略而注(云
X29n0596_p0453c01║   云 )然此中正明開權若辨此等相者略有二 意一 者
X29n0596_p0453c02║   未開會者即得作緣因開會種故二 者若開會有解
X29n0596_p0453c03║   行者莫非妙業即妙行矣乃至等者此雖極微要是
X29n0596_p0453c04║   至勝塔上善行故能致於人中之 果故雖人中之 報
X29n0596_p0453c05║   萬殊良有以 矣言結成者此應總前 人天故云 如是
X29n0596_p0453c06║   諸人等也初 行自成次半令他成也既開顯已即成
X29n0596_p0453c07║   圓因趣果故云 漸漸即是圓漸非漸漸也。
X29n0596_p0453c08║   既已以 下釋後兩句既自成四一 復能化他令入 四
X29n0596_p0453c09║   一 前 自但 三後化但 一 更互 相顯故注(云 云 )化即說
X29n0596_p0453c10║   妙教化度脫故屬教一 此明四一 者如前 已通明竟
X29n0596_p0453c11║   次諸塵者謂六 塵也文中有色香聲及敬善心即兼
X29n0596_p0453c12║   法塵唯闕味觸二 也文雖闕義意必具 他人呼為三
X29n0596_p0453c13║   業也亦以 廣大專至故是天業銅鈸等者記云 長安
X29n0596_p0453c14║   亦無此音或聲轉耳或以 傳說隨而書之 今謂此音
X29n0596_p0453c15║   樂之 中小事 丹 丘豈不知之 而有此言又準傳中煬
X29n0596_p0453c16║   帝前 後四度勅 入 長安每去皆經二 年前 後四度經
X29n0596_p0453c17║   八 年豈有不聞此事 固不應爾多是後傳寫誤正應
X29n0596_p0453c18║   靈鈸聲轉錯為露盤即是鐃亦名為鉦軍中執之 以
X29n0596_p0453c19║   警眾也亦樂中擊之 以 相參和即八 音之 中金音也
X29n0596_p0453c20║   並 屬聲塵固應爾次人業中漸見無數佛即得開顯
X29n0596_p0453c21║   成佛道也次身業言天人者以 業中通結成中廣故
X29n0596_p0453c22║   通二 也文釋分明次言結成者結向業所成就利 益
X29n0596_p0453c23║   以 此行業之 故能致自他皆入 實也謂得自實已從
X29n0596_p0453c24║   體起用息用歸體此義甚廣故注(云 云 )大略爾也次
X29n0596_p0454a01║   口業亦云 語業其業甚廣若其專廣即屬天業散亂
X29n0596_p0454a02║   一 稱故唯人業功 之 所致亦並 入 實亦應略注(云 云 )
X29n0596_p0454a03║   次釋南無義先標義廣次釋出其廣相南無亦那謨
X29n0596_p0454a04║   亦納謨亦那慕亦曩謨曩慕皆通有此諸音若切正
X29n0596_p0454a05║   應云 那慕文中作無必須去聲重呼亦通上聲從麼
X29n0596_p0454a06║   字中出若直依字音呼不正切也古今釋或云 歸命
X29n0596_p0454a07║   亦云 歸敬亦云 救度亦云 敬禮或云 稽首多種不同
X29n0596_p0454a08║   言大有義者謂此一 言經論釋之 有多所以 故也如
X29n0596_p0454a09║   下所釋下釋出中雖復大有義要不出於四種初 總
X29n0596_p0454a10║   釋名即世 界調達以 下明能生信 利 益即當為人那
X29n0596_p0454a11║   先以 下明能滅罪去邪即對治胎經以 下明能得道
X29n0596_p0454a12║   即第一 義初 者文有三翻謂度我警怖歸命兩義屬
X29n0596_p0454a13║   眾生一 義屬佛以 此一 言有其兩向釋言可施者謂
X29n0596_p0454a14║   可施設於眾生正當此中文義於次下文即不可無
X29n0596_p0454a15║   此理故次翻為驚怖如後驚入 火宅之 義也有翻有
X29n0596_p0454a16║   釋釋中有標釋結證證中復有釋也下文無喜字而
X29n0596_p0454a17║   是喜義故舊來釋皆謂得諸佛勸 慰心喜故稱南無
X29n0596_p0454a18║   也有云 有本作喜稱所未見也次言歸命者以 命歸
X29n0596_p0454a19║   投十方諸佛請救度也起信 云 歸命盡十方是也謂
X29n0596_p0454a20║   如此之 義悉可施設於眾生處非謂可布施於眾生
X29n0596_p0454a21║   或多謬誤南山尼抄釋南無佛引提謂經云 南者歸
X29n0596_p0454a22║   也無者命也佛者覺也此云 歸命大覺也又云 南者
X29n0596_p0454a23║   禮也無者大也佛者壽也此云 禮大壽也此並 義兼
X29n0596_p0454a24║   悉於眾生也。
X29n0596_p0454b01║   次第二 事 中有三初 稱二 字後獲勝果次稱全 三字
X29n0596_p0454b02║   天像 輪首人咸歸信 三結勸 精誠前 二 未知出處稱
X29n0596_p0454b03║   賊下是結勸 賢者即末代 歸信 佛者十方等正明利
X29n0596_p0454b04║   益以 結勸 也此文讀者不定或云 十方尊神不敦當
X29n0596_p0454b05║   但 精進下結勸 此即謂一 切神靈不敢當蔽謂佛力
X29n0596_p0454b06║   最大能伏破一 切也或云 應作感字謂十方尊神而
X29n0596_p0454b07║   不感謂感十方佛而應起也當但 下是結勸 文中誤
X29n0596_p0454b08║   作敢字今謂此兩釋雖義俱 通後義將勝後宜詳之
X29n0596_p0454b09║   次釋第三意中言那先者比丘名也因人名經故云
X29n0596_p0454b10║   爾也經有一 卷此比丘有故舊為小國王善能問難
X29n0596_p0454b11║   因與那先論義有多問答所問皆是邪執那先答之
X29n0596_p0454b12║   破其邪盡此中所引是其一 也其諸問答破邪顯正
X29n0596_p0454b13║   其美恐繁不述其中有一 問云 佛有相好不答有王
X29n0596_p0454b14║   言佛父母有不答無王言佛亦無人生皆似 父母故
X29n0596_p0454b15║   那先言王見蓮華不答言見生淤泥不答言生先言
X29n0596_p0454b16║   豈以 蓮華生淤泥似 淤泥耶佛亦如是王言善哉善
X29n0596_p0454b17║   哉雖非疏文正意亦旁破邪見以 故是對治也。
X29n0596_p0454b18║   次第四義即於彼佛初 教第三會得聖果之 人若至
X29n0596_p0454b19║   第五 時悉被開會佛道今謂略明其初 也既並 當權
X29n0596_p0454b20║   實之 道故即第一 義矣言大有義略如是也。
X29n0596_p0454b21║   次明了 因者謂五 乘解心也前 是開其行今是開其
X29n0596_p0454b22║   解謂開五 乘差別 之 解心同成一 乘妙慧故云 了 因
X29n0596_p0454b23║   疏云 例 上等者以 經直云 若有聞是法不知何 者為
X29n0596_p0454b24║   是法緣此中正是開權顯實是法須指權教五 乘之
X29n0596_p0454c01║   法直云 聞是法若為辨具 五 果例 上只一 六 度之 行
X29n0596_p0454c02║   而有三教之 別 天人之 行但 有至散之 異此中亦爾
X29n0596_p0454c03║   即可知也謂聞有相聞無相聞有相無想非有相非
X29n0596_p0454c04║   無相別 教聞次第三諦之 教故須如是為接前 之 有
X29n0596_p0454c05║   無故便 言無非有也至心聞於戒善散心聞戒善亦
X29n0596_p0454c06║   如歸戒為天人因爾若之 是法謂此妙法恐與此文
X29n0596_p0454c07║   不相應則 五 佛章長行偈頌開權顯實之 義悉皆可
X29n0596_p0454c08║   會今直順文前 開權行顯緣因今開權解為了 因則
X29n0596_p0454c09║   義易解而文無乖 違也經云 在世 或滅後豈有佛在
X29n0596_p0454c10║   開妙而更待開縱有其義但 有是通途之 義非此中
X29n0596_p0454c11║   意注(云 云 )略如向也可以 思之 。
X29n0596_p0454c12║   次問答料簡釋疑顯意初 問者長行五 佛章皆略頌
X29n0596_p0454c13║   中四佛並 略不別 歷五 乘唯此過去歷別 廣此固有
X29n0596_p0454c14║   由故此發明之 也答中初 明現未二 世 擊動 之 功 微
X29n0596_p0454c15║   故略次明過去證發之 功 成故廣約之 又引以 類顯
X29n0596_p0454c16║   虗言即二 世 也驗實即過去也文出大經雖非佛言
X29n0596_p0454c17║   理固然矣故引證也。
X29n0596_p0454c18║   次頌未來二 者上長行只有開顯之 二 今即頌前 二 也
X29n0596_p0454c19║   次頌顯實中必有四上文但 二 而義兼 四今此當分
X29n0596_p0454c20║   即其四也初 行頌人一 文最顯初 所道道即是行誓
X29n0596_p0454c21║   令物同妙得此行也後自有理故此道屬行又正取
X29n0596_p0454c22║   能行也即此名顯也教中既云 雖說是故說故是教
X29n0596_p0454c23║   也百千億 要在七方便 為一 乘即長行是法皆為一
X29n0596_p0454c24║   佛乘故也初 行正明教一 次行釋成必為一 乘者正
X29n0596_p0455a01║   顯理次無二 故也釋成者前 明理無二 故一 今明必
X29n0596_p0455a02║   藉能以 顯故說一 教疏釋第二 意中二 番初 約教次
X29n0596_p0455a03║   約行又初 約能所二 法釋次約三因釋初 約教中初
X29n0596_p0455a04║   談理體為說教之 由言兩足尊者若就內德即定慧
X29n0596_p0455a05║   福慧為二 足妙極為尊若外形即人中天尊也知法
X29n0596_p0455a06║   常無性者知謂證照也自證其極而照了 一 切法體
X29n0596_p0455a07║   性也法常等者是所知境也法是體也常無性是德
X29n0596_p0455a08║   也謂有無之 間德也疏云 實相者標體即釋法也謂
X29n0596_p0455a09║   法性故云 實相常住 標德即釋常也上釋所有之 德
X29n0596_p0455a10║   即妙有也何 故名常本妙有故又即性德慧命故下
X29n0596_p0455a11║   釋所無之 德即釋無性真空之 德也無何 等性謂性
X29n0596_p0455a12║   相二 性也性謂四性無此四性名為無性即性空也
X29n0596_p0455a13║   無亦無者亦無此能無名為相空也若有此無無還
X29n0596_p0455a14║   成相亦無此無故為相空也無此二 性故言無性今
X29n0596_p0455a15║   謂次既言中道此即無有無無二 種性也注者云 無
X29n0596_p0455a16║   空有二 性故云 無性斯有當矣總知此體德有無三
X29n0596_p0455a17║   義故云 知法常無性大略與前 寂滅義同疏文仍有
X29n0596_p0455a18║   少異照無性有二 一 破性二 顯本今是顯本故云 常
X29n0596_p0455a19║   無也若不此釋豈為佛種即三佛種也若不如此釋
X29n0596_p0455a20║   者疏文難消疏不如此釋者經文難會。
X29n0596_p0455a21║   上明由竟下正明緣此妙種說妙教也初 釋佛種指
X29n0596_p0455a22║   前 體德是也即此妙境能生妙慧故名佛種故大經
X29n0596_p0455a23║   云 無上菩提種子故名佛性下釋緣起先通談其道
X29n0596_p0455a24║   理次正消文初 先明迷次明解舉迷以 顯解也迷即
X29n0596_p0455b01║   不覺故眾生起通指五 住 總明無明非別 指也由此
X29n0596_p0455b02║   迷向有無二 性空也故即有九界眾生起也次解中
X29n0596_p0455b03║   既教行二 總為由向迷亦指無明行也易故略言一
X29n0596_p0455b04║   也經雖但 言教義必具 行正覺即妙智通於始終諸
X29n0596_p0455b05║   位 次釋是故說一 乘句正為顯發此一 種理故說此
X29n0596_p0455b06║   一 乘教故名教一 也上約教竟下約行釋也即能顯
X29n0596_p0455b07║   理之 方也初 句正因次句緣了 後句結三無性本有
X29n0596_p0455b08║   故名正因能生修 德故名佛性佛種指正因即所起
X29n0596_p0455b09║   也緣起即緣了 能起也緣了 即妙正助 二 行也正種
X29n0596_p0455b10║   起時三種並 起故云 一 切以 性德中具 一 切故即智
X29n0596_p0455b11║   斷不二 等一 切三種諸功 德也性德顯名為相也所
X29n0596_p0455b12║   以 更此釋者緣經云 法常無性又云 佛種故須此釋
X29n0596_p0455b13║   故前 釋云 實相常住 空無二 性即本有三性緣此而
X29n0596_p0455b14║   修 顯本性三以 顯修 性皆具 三德故更約此以 釋此
X29n0596_p0455b15║   三即是一 乘所詮為此而說故即一 乘教也此即所
X29n0596_p0455b16║   知見知即能知見略合言之 故云 知法常無性也為
X29n0596_p0455b17║   說一 乘令修 會性故是說之 由也雖言教一 亦即攝
X29n0596_p0455b18║   一 切義次理一 者既言法位 常住 知已故是理一 即
X29n0596_p0455b19║   顯一 切眾生本有此妙理也經文初 二 句正明理一
X29n0596_p0455b20║   次二 句釋成釋初 正中亦有兩番初 通亦生佛對釋
X29n0596_p0455b21║   次單約眾生釋又初 約人次約法初 中二 句同顯理
X29n0596_p0455b22║   一 而初 句為下作因謂常住 之 所以 也不同位 不常
X29n0596_p0455b23║   住 同故常常故知位 同也位 謂地分處所也理體也
X29n0596_p0455b24║   釋云 眾生正覺者釋是法也是法謂諸一 切法雖多
X29n0596_p0455c01║   以 類分之 即佛及眾生亦世 間出世 間總名是法即
X29n0596_p0455c02║   十界也一 如無二 下釋住 法位 也即以 法性真如為
X29n0596_p0455c03║   位 以 悉同在其中為位 雖修 未修 隱顯之 殊本分無
X29n0596_p0455c04║   更別 也故淨名云 眾生彌勒 皆如也此即舉其性同
X29n0596_p0455c05║   為下相常之 所以 也下釋相常者向明性同今明相
X29n0596_p0455c06║   等先舉正覺住 如性位 故相常顯眾生性同故相亦
X29n0596_p0455c07║   常也下結以 故是理一 以 性相皆同故也或云 世 間
X29n0596_p0455c08║   眾生可是常相常何 有若信 其性知相豈定無淨名
X29n0596_p0455c09║   云 不生不滅是無常義例 可知矣此正明理一 無以
X29n0596_p0455c10║   事 惑可以 思之 次下專約世 間眾生釋也又前 通修
X29n0596_p0455c11║   性此專約性(云 云 )但 釋世 間者前 約縱人此約實法
X29n0596_p0455c12║   即九界實法即是是法也是法全 是正因由是正之
X29n0596_p0455c13║   故故常住 也以 釋常住 謂陰等法常住 也其故然正
X29n0596_p0455c14║   由全 是正因佛性先出其體然此以 下釋常住 義言
X29n0596_p0455c15║   六 法者即五 陰及神我也向舉三科今言六 法此以
X29n0596_p0455c16║   大經因破邪計故有此言今從經言不即不離故言
X29n0596_p0455c17║   也然舉此六 亦即攝三諦也文互 舉正應云 陰等正
X29n0596_p0455c18║   因不即不離復與修 得緣了 不即不離記云 正因六
X29n0596_p0455c19║   法理是故不離但 理故不即緣了 與六 亦復如是所
X29n0596_p0455c20║   以 作偏 說者以 易顯故正本不離今加 不即緣了 不
X29n0596_p0455c21║   即今加 不離故須各具 方名盡理此即大經摸象之
X29n0596_p0455c22║   喻是故此六 亦名正因同屬苦故亦名緣了 兼 惑業
X29n0596_p0455c23║   故此中須有通別 二 對別 者六 中行及神我是緣因
X29n0596_p0455c24║   種餘數及色是了 因種識是正因種若通對者具 如
X29n0596_p0456a01║   今文六 法性得正與緣了 一 體無殊當知陰等即是
X29n0596_p0456a02║   常住 此並 是記中所釋所以 更此釋者消文顯成常
X29n0596_p0456a03║   住 義便 故約義顯理一 故定云 說釋餘數及色為了
X29n0596_p0456a04║   因種恐誤今謂不即不離二 義經中象喻佛性若別
X29n0596_p0456a05║   計六 為佛性如盲各執一 分為象此不即離六 無象
X29n0596_p0456a06║   故不離各執六 法非佛性故不即離六 無別 佛性故
X29n0596_p0456a07║   不離此明別 非總是合論故云 不即不離次約修 性
X29n0596_p0456a08║   性故不離修 故不即合論故云 不即不離正顯三佛
X29n0596_p0456a09║   性故必六 法總陰界入 一 切法皆即是於即是中有
X29n0596_p0456a10║   總有別 今從總也須以 大疏對會所未及也初 釋世
X29n0596_p0456a11║   間常住 世 間所以 常住 只以 佛即三性三性常住 世
X29n0596_p0456a12║   間既即性故常住 也以 性常住 故即理一 次釋所以
X29n0596_p0456a13║   更此釋者消文顯成常住 義便 故約義顯理一 故言
X29n0596_p0456a14║   釋成者舉昔施權釋成今顯實也言朗然者釋知字
X29n0596_p0456a15║   義即自證了 故云 朗朗然久 暢但 取自證於先故云
X29n0596_p0456a16║   久 暢不論本及以 昔此是未來佛章即例 今懸指於
X29n0596_p0456a17║   當也物情即根鈍障重即五 濁此並 約昔四味中三
X29n0596_p0456a18║   以 論不言圓也今古今諸釋皆云 無名相中假名相
X29n0596_p0456a19║   說故云 方便 嘉祥非前 言說及以 神二 種顯實理之
X29n0596_p0456a20║   上言說故言方便 故知此經方便 多種今謂雖云 多
X29n0596_p0456a21║   種只是三種將顯其多塵滴而已注(云 云 )者意略如
X29n0596_p0456a22║   向。
X29n0596_p0456a23║   次頌現在中先與長行辨異言上文四者記云 上文
X29n0596_p0456a24║   但 三謂出世 意開權顯實今既云 四則 上應云 四總
X29n0596_p0456b01║   結也又有二 不同一 上先開次顯今先顯次開二 者
X29n0596_p0456b02║   上顯實中但 有教行今此理教或理行也不同無妨
X29n0596_p0456b03║   故不別 云 初 意中亦說如是法專為說妙法而出世
X29n0596_p0456b04║   也佛乘約說即教約修 即屬行只即具 三人在其中
X29n0596_p0456b05║   次開權有照機施化於昔是施於今即是開也。
X29n0596_p0456b06║   次下是解釋迦章頌此文稍長諸釋各明起盡而意
X29n0596_p0456b07║   各自不同今未能會將從省便 即為五 別 初 再 舉文
X29n0596_p0456b08║   標示章門上文無下次與長行略明闕具 但 舊以 下
X29n0596_p0456b09║   三明古今料屬於此之 由古舊為下四述古今料屬
X29n0596_p0456b10║   之 相狀頌略中下五 明今之 所解釋於此五 中各有
X29n0596_p0456b11║   其次三並 有古今第五 唯今而有略廣二 也如此料
X29n0596_p0456b12║   目起盡稍易見也初 者然法說中都約五 佛以 明開
X29n0596_p0456b13║   顯並 有長行偈於是二 中皆先四佛後明釋迦上來
X29n0596_p0456b14║   是四佛頌文已訖自下即當第二 釋尊頌文故標云
X29n0596_p0456b15║   爾次闕具 者如前 所明五 佛皆有六 義約義雖齊有
X29n0596_p0456b16║   六 就文仍影略互 彰就其頌中釋尊具 頌其六 今語
X29n0596_p0456b17║   其文故前 闕一 而此具 六 所以 然者正是當代 化主
X29n0596_p0456b18║   將盡明此開顯方為後二 周之 本故也於後自顯此
X29n0596_p0456b19║   不繁述。
X29n0596_p0456b20║   次明由者即雙明古今二 科於此之 所由也有何 所
X29n0596_p0456b21║   以 並 先述之 置於此中故須明之 於中有二 初 明述
X29n0596_p0456b22║   者之 所以 次明作者之 所以 初 有五 句初 四記述之
X29n0596_p0456b23║   由後一 正明述記之 意由中上二 句作者之 勢 數下
X29n0596_p0456b24║   二 句學者之 艱難以 此故須先述記於此也撰齊集
X29n0596_p0456c01║   也前 此中也至文謂至後入 文及下譬文處也交加
X29n0596_p0456c02║   謂法譬文義相參會也問五 佛長行偈頌並 名法說
X29n0596_p0456c03║   並 應為譬作本何 故獨在釋尊頌文而並 於此以 科
X29n0596_p0456c04║   屬文之 答固有深以 何 者釋尊當代 化主 舉餘四以
X29n0596_p0456c05║   助 成故但 約主 則 餘四助 無不在矣故直約釋尊在
X29n0596_p0456c06║   於長行言之 則 為佛頌文所問若再 言之 則 繁而不
X29n0596_p0456c07║   便 佛意亦爾故長行略而頌文備 以 此之 故古今皆
X29n0596_p0456c08║   於此中而科屬之 (云 云 )下明作者之 由者正由經意
X29n0596_p0456c09║   如此故不得不先科屬於此亦不得不有艱難也先
X29n0596_p0456c10║   正明其由頌上為成上根得悟解故本下為中下故
X29n0596_p0456c11║   此則 法譬相因待故也後一 句釋所以 為本之 義也
X29n0596_p0456c12║   此故是通明古今作釋皆於此先之 所由不可獨言
X29n0596_p0456c13║   為近舊也大略且爾未暇委曲。
X29n0596_p0456c14║   次下是第四具 述古今科屬之 相狀即有二 別 先古
X29n0596_p0456c15║   後今初 又有二 先列 述五 家今謂以 下次總結非起
X29n0596_p0456c16║   後正科屬也初 中五 家即有五 別 然五 既並 未當皆
X29n0596_p0456c17║   應辨述已非文中但 明初 後中三可例 故略不言於
X29n0596_p0456c18║   後總結破之 故也初 家下出其名不知其人述非即
X29n0596_p0456c19║   有二 別 述中五 譬一 一 皆須先點出譬文及對法說
X29n0596_p0456c20║   頌中之 文準望後文亦自知所未暇也其所以 但 約
X29n0596_p0456c21║   譬者彼應具 明但 其所立譬名既非法義自懷故偏
X29n0596_p0456c22║   舉之 則 法譬但 不當也後結明其過非既不爾故用
X29n0596_p0456c23║   也次瑤師中二 先述其科法次述其會譬初 中三意
X29n0596_p0456c24║   初 標宗凡有以 下是別 其判 始末以 下後結歸宗初
X29n0596_p0457a01║   言四三只是三乘四法為對下故言四三也初 中望
X29n0596_p0457a02║   於餘家仍有二 意何 者一 者應別 約釋迦而通約諸
X29n0596_p0457a03║   佛二 者正應約頌而却從長行故是異於常也意者
X29n0596_p0457a04║   雖明諸佛同是顯實義故二 者長行為本舉本則 頌
X29n0596_p0457a05║   末其可知故以 彼不明五 佛及六 義故次會譬者即
X29n0596_p0457a06║   明法譬相入 故也不譬第三不得者也彼之 意者蓋
X29n0596_p0457a07║   謂譬中文略故也餘義可知彼為極思於今未可在
X29n0596_p0457a08║   後自彰次述兩家大同少異初 一 但 譬為名次五 從
X29n0596_p0457a09║   法為稱初 即今之 總譬眾交如下經文長行偈頌所
X29n0596_p0457a10║   明是也餘五 可知龍師數全 同前 名義小意其中有
X29n0596_p0457a11║   勝於前 一 者通勝謂譬法俱 有義易會故二 者別 勝
X29n0596_p0457a12║   如初 同是總譬而名義勝前 故餘亦可知並 未及悉
X29n0596_p0457a13║   而亦但 為意解者所以 總彰於後不欲繁文。
X29n0596_p0457a14║   下是第五 述光 宅中有二 初 述其科屬有人以 下次
X29n0596_p0457a15║   廣辨其非初 中十文一 一 皆有三意一 舉此頌文二
X29n0596_p0457a16║   明其文所明義三明為下譬作本文十中初 二 則 言
X29n0596_p0457a17║   頌上餘以 但 約當文及以 頌下其故然者以 頌與長
X29n0596_p0457a18║   行有此兩意故也宜善思之 於次辨其非中有二 初
X29n0596_p0457a19║   述他人評其有四失然有無下次今仍之 汎明於六
X29n0596_p0457a20║   義初 四失者然評家但 明其義失不言其失數今文
X29n0596_p0457a21║   述已結云 四失諸釋皆以 評家但 有前 之 二 義從又
X29n0596_p0457a22║   十以 下並 屬今文並 屬今文辨其失也所言四者皆
X29n0596_p0457a23║   謂前 後大小有無引文四也今觀此四失並 屬他人
X29n0596_p0457a24║   所評恐未開今家之 意故既述他評有四失矣對之
X29n0596_p0457b01║   方云 今無此四若爾則 九與六 及次三又為四失後
X29n0596_p0457b02║   所盡其用文釋成前 九句非為四失數也謂不然者
X29n0596_p0457b03║   三今又字無所從來若其爾者初 是文義不應失亦
X29n0596_p0457b04║   名文義料判 次是法譬參差失三是大小相違失四
X29n0596_p0457b05║   是索單有無失何 者初 既言句次既言義豈非之 義
X29n0596_p0457b06║   謂若隨經文義只應為九為六 不應為十故之 文義
X29n0596_p0457b07║   不應失文既雙標亦應兩釋而但 釋六 不釋於九其
X29n0596_p0457b08║   義易見文又自彰於後故也初 言有人者謂於其時
X29n0596_p0457b09║   仍有此達識之 人也評者平也亦品量也謂以 處中
X29n0596_p0457b10║   言義而品量之 使其所為事 得平正故自字從言音
X29n0596_p0457b11║   通平去義其一 也言十九者辨其所應之 數相也具
X29n0596_p0457b12║   如諸釋本文只有一 句及釋有過半紙每見說者或
X29n0596_p0457b13║   能敘致或不能者多矣其能被者從自困苦終無所
X29n0596_p0457b14║   益非直無益更翻被損由來不然而以 為然徒為後
X29n0596_p0457b15║   學勞 弊故也既爾今亦不能更繁紙墨故不述然也
X29n0596_p0457b16║   此文義皎然而覺者鮮都由不尋經之 文義故致如
X29n0596_p0457b17║   之 若細尋經文其失自彰化人評之 良以 是矣又既
X29n0596_p0457b18║   雙標不應單釋其一 又初 多而次少不應釋少而略
X29n0596_p0457b19║   多又十九全 是曲彰其義不名為句此最不可故十
X29n0596_p0457b20║   九之 言其非信 矣今謂本正應言應有九句剩於十
X29n0596_p0457b21║   字蓋以 後傳寫之 誤故也斯理在足明矣但 積滯難
X29n0596_p0457b22║   拔更以 類而顯之 即如丹 丘大經疏中初 標六 句及
X29n0596_p0457b23║   後却指於前 乃云 十八 句正由亦以 是矣時之 學者
X29n0596_p0457b24║   曾不思其可不唯以 十八 之 言求其定實竟生穿鑿
X29n0596_p0457c01║   醉懷經文專務 會其言數不知都無其理豈直無益
X29n0596_p0457c02║   損亦已其每至於此衰不能已今此十九興彼十八
X29n0596_p0457c03║   勢 數一 也此既不覺彼就能如然此評之 意者謂若
X29n0596_p0457c04║   且隨當文科節則 正應為九品不應為十以 其第五
X29n0596_p0457c05║   第六 於經只是一 科同為第五 免難索車譬也不應
X29n0596_p0457c06║   離以 為二 但 合此二 為一 即是九也若開為二 雖有
X29n0596_p0457c07║   其名終無其義故復貴云 不體文意都由於此一 言
X29n0596_p0457c08║   蔽諸無勞 詞貴非直此文十九簡其倍一 亦乃疏十
X29n0596_p0457c09║   八 三分省二 如此簡省其可類乎非直自幸亦為後
X29n0596_p0457c10║   之 學者幸矣九句略爾次六 義者義謂道理謂若尅
X29n0596_p0457c11║   實論其理類使上下相通則 只應為此之 六 不得為
X29n0596_p0457c12║   十故也言自餘攝入 等者謂攝向之 所明應以 九中
X29n0596_p0457c13║   第七六 五 八 四科同入 六 中第五 還說一 乘義中故
X29n0596_p0457c14║   也此人意謂於文於義正應如此若直為十於文於
X29n0596_p0457c15║   義並 不相當故為文義不應失此言正謂文之 與義
X29n0596_p0457c16║   必雙在而文須除一 義須去三則 為應既不然故不
X29n0596_p0457c17║   應也上評其文義之 失已竟下是明其仍復更有三
X29n0596_p0457c18║   失而此三者由初 一 失即有此三若必以 此為今家
X29n0596_p0457c19║   之 義者恐文三今又字無所從來如前 略已明矣正
X29n0596_p0457c20║   以 前 失之 上更有此等三失故加 之 以 又矣不然終
X29n0596_p0457c21║   不可會宜審詳之 若爾前 評之 言應實於此固其宜
X29n0596_p0457c22║   矣何 更於斯此三失文一 一 皆有標釋結斥初 標言
X29n0596_p0457c23║   參差者前 後不齊之 皃也下釋即具 出其相狀法譬
X29n0596_p0457c24║   尚已參差況復領解因緣而能齊等下釋出其相狀
X29n0596_p0458a01║   及結責之 具 如記中未暇委論次相違中亦標釋結
X29n0596_p0458a02║   標者謂其論於譬文互 相違也釋中具 出三相亦未
X29n0596_p0458a03║   及曲辨具 記中次有無者即約法譬論索車之 有無
X29n0596_p0458a04║   也釋中具 出有無之 所以 在文可知後結斥者文雖
X29n0596_p0458a05║   兩行義只是一 若開為兩二 俱 不成有言無旨此昧
X29n0596_p0458a06║   之 其故云 殊不體也何 者初 行言志求謂大機發次
X29n0596_p0458a07║   行言曾聞謂障除由障除方動 動 由障除合二 方成
X29n0596_p0458a08║   一 義故今合為一 文若離為二 二 俱 不成焉得為十
X29n0596_p0458a09║   因文次第故於此結以 責之 顯成前 初 不應之 義況
X29n0596_p0458a10║   三文一 一 皆有標釋結責分明而獨以 此為第四失
X29n0596_p0458a11║   豈有是理幸除體之 勿 還同於所責總結今無四者
X29n0596_p0458a12║   由其頓科為十致此四失今為三節科文上下通會
X29n0596_p0458a13║   故無四失又非直頓科為十招此四過復由十中立
X29n0596_p0458a14║   名不當故致多失今非真節數不同於彼立名亦多
X29n0596_p0458a15║   與彼不同故又無其四失應知四夫三由謂為十及
X29n0596_p0458a16║   名兼 又不明總此致四恩之 既彰今無自顯彼有非
X29n0596_p0458a17║   但 有四五 即有六 以 其第三相違失中自復有三故
X29n0596_p0458a18║   即有六 且從類聚言其四也然其諸失義之 狀但 熟
X29n0596_p0458a19║   尋今復正料其失之 理自形未暇具 委於此宜知之
X29n0596_p0458a20║   也。
X29n0596_p0458a21║   次下是今對前 四失汎明六 義者因向他評光 宅四
X29n0596_p0458a22║   失對之 明此頌文更有六 義是所應明而彼不明明
X29n0596_p0458a23║   其非其但 四失六 更有此六 失也或曰對四明六 豈
X29n0596_p0458a24║   有以 乎此固不無而知窂矣何 者以 向明其四失具
X29n0596_p0458b01║   含於六 故也以 其第三大小相違失中自復有三故
X29n0596_p0458b02║   即成六 故其四共即有六 失故今對之 明此頌文更
X29n0596_p0458b03║   有此六 種所應明義彼更不言非直有前 六 失亦更
X29n0596_p0458b04║   有此六 種失也此有二 意一 者彰其四即是六 二 者
X29n0596_p0458b05║   彰其非直前 六 亦更有此六 失合之 乃有十二 種失
X29n0596_p0458b06║   故其不可今前 結無其四失即是無其六 也今更出
X29n0596_p0458b07║   此六 義即是更有六 得要而言之 對其有十二 失今
X29n0596_p0458b08║   有十二 種得其十二 失都由其三謂十名不辨今不
X29n0596_p0458b09║   一 時為十名有不同又有此辨由於此三故無十二
X29n0596_p0458b10║   失而有十二 得也直得此要文縱不釋亦已足矣於
X29n0596_p0458b11║   中差別 有三初 二 直與長行對辨次二 法譬對明後
X29n0596_p0458b12║   二 非復前 二 直約頌文彰其功 用深遠則 前 四論文
X29n0596_p0458b13║   體後二 彰文用此義最好而知者希於中一 一 皆須
X29n0596_p0458b14║   出所以 所未暇也又應知此六 皆對前 失顯此正義
X29n0596_p0458b15║   又明其前 六 皆有此六 名義最初 對其第四第二 對
X29n0596_p0458b16║   其第一 此二 既爾餘可例 之 未及具 委知之 且初 一
X29n0596_p0458b17║   中先標同五 但 長行下正釋有無然前 後皆言有六
X29n0596_p0458b18║   今此但 言五 者此深有以 前 約別 的語現在二 乘故
X29n0596_p0458b19║   此文通通寄未來凡夫人故言具 六 約通說無故言
X29n0596_p0458b20║   無者且約別 說各有意故釋五 互 者以 此互 文彰其
X29n0596_p0458b21║   必等文不繁而理自明盡其要矣次次第中且從略
X29n0596_p0458b22║   頌廣中亦先開也此亦互 彰為後譬作本故也易知
X29n0596_p0458b23║   故不釋也次開合下兩意明經體如是為順經文勢
X29n0596_p0458b24║   故須爾也言四譬舊本多爾即時多故為三記云 四
X29n0596_p0458c01║   誤正應為三今謂準譬云 文四義三今此三文亦含
X29n0596_p0458c02║   四義並 得作三稍將便 易次後兩義意最深遠理並
X29n0596_p0458c03║   彰於前 後可以 準釋定為應四句總譬合而不開五
X29n0596_p0458c04║   濁開而不合捨用等物亦開亦合不虗非開非合次
X29n0596_p0458c05║   又更明為對光 宅彰其四之 所以 今謂四句因固當
X29n0596_p0458c06║   但 正為順經體豈為光 宅明其所以 是所不用言本
X29n0596_p0458c07║   迹者此章釋向第五 總別 之 義不得此章第五 難解
X29n0596_p0458c08║   總即體用本迹別 即權實以 體用通權實故也如前
X29n0596_p0458c09║   體用漸頓義同思之 即是此二 非久 遠也於中有雙
X29n0596_p0458c10║   標別 釋其一 易知可尋此頌少許經文體勢 宏遠若
X29n0596_p0458c11║   是今騰出之 豈不盡美意既多含未遑委悉注(云 云 )
X29n0596_p0458c12║   者意且略爾也。
X29n0596_p0458c13║   上來別 述舊來五 家科屬及辨非竟今謂以 下是次
X29n0596_p0458c14║   總結不起後必須正科屬也於中有二 初 明迹門所
X29n0596_p0458c15║   說之 體要若作以 下次總結破前 來諸師科屬並 乖
X29n0596_p0458c16║   於要實是故皆不用也初 中有三先通標初 門所說
X29n0596_p0458c17║   之 宗旨前 直以 下次別 明三周所說之 要意前 法說
X29n0596_p0458c18║   下例 初 顯後所說之 體則 初 言今謂者前 之 所談猶
X29n0596_p0458c19║   是帶附此正的彰於己意故云 今謂大意者大略要
X29n0596_p0458c20║   意也雖五 佛六 義三周不同尅要而言唯開顯而已
X29n0596_p0458c21║   故云 爾也何 以 明之 經之 明此經開示等也以 下別
X29n0596_p0458c22║   明三周之 要意大要雖如向說仍以 根性不等故法
X29n0596_p0458c23║   譬等別 以 法從人能隨於所故有此之 意也以 下例
X29n0596_p0458c24║   初 顯中後者前 為起後後為顯前 稱為本者良由於
X29n0596_p0459a01║   此不得不約不然之 勢 既爾料屬顯意一 須準則 準
X29n0596_p0459a02║   不可輙意此意正明科屬之 所由也下明諸師所說
X29n0596_p0459a03║   並 乖 如向經之 體勢 故不可用於中三句初 總舉前
X29n0596_p0459a04║   五 家所說次總彰其乖 於要為不用之 所由後總結
X29n0596_p0459a05║   其既然故並 不用初 言三者皆言略初 五 也今謂三
X29n0596_p0459a06║   即初 兩家義瑤師所明其法四而譬但 三初 師雖為
X29n0596_p0459a07║   五 譬奪其兩義不成與之 亦但 三矣故此言三即初
X29n0596_p0459a08║   兩家義矣六 即次十二 其可知下通彰其過失大要
X29n0596_p0459a09║   有二 初 句不與三周正說文合次明不與領解文會
X29n0596_p0459a10║   略舉中周前 後例 爾故通三也以 此之 故故不可用
X29n0596_p0459a11║   大要如此將別 屬對有所未及付待他時。
X29n0596_p0459a12║   上來第四章中初 述舊科竟自下即是第五 正自科
X29n0596_p0459a13║   屬於中應大為二 今便 為五 初 大約二 以 科屬若廣
X29n0596_p0459a14║   頌下次約四以 科屬細汎更開以 下三約十以 科屬
X29n0596_p0459a15║   又一 時下四更為三以 科屬若承上下五 總結束明
X29n0596_p0459a16║   前 科屬之 所以 初 約二 者從向所明三周體例 中起
X29n0596_p0459a17║   次為四者從初 廣別 中起次為十者從向廣別 四章
X29n0596_p0459a18║   中起後更三者即通就前 三開合以 起皆有所以 於
X29n0596_p0459a19║   後自明初 中有三初 總標其數二 行以 下次出其二
X29n0596_p0459a20║   名體今約以 下三釋初 總文義於次名相之 中所以
X29n0596_p0459a21║   初 名略總次名廣別 者謂相待對之 言也以 對廣別
X29n0596_p0459a22║   故名總略六 義且二 故名為略具 頌六 義故名為廣
X29n0596_p0459a23║   又略是要義文簡而義備 故是要也廣是備 義文義
X29n0596_p0459a24║   二 俱 足故是廣備 義總別 有二 義一 是略廣之 異名
X29n0596_p0459b01║   略廣之 義即總別 之 義也二 者總是通義別 是異義
X29n0596_p0459b02║   通謂義通而文局異謂文義俱 不同此且一 往然此
X29n0596_p0459b03║   二 義不得相離故合言之 前 釋六 義中第五 義及此
X29n0596_p0459b04║   後釋略頌下喻品中釋總喻三處具 明於文自見不
X29n0596_p0459b05║   俟 此繁於三別 明總義本中有標釋結易見可尋以
X29n0596_p0459b06║   下第二 為四義者即於向第二 別 中開出有標釋出
X29n0596_p0459b07║   狀最後總結於名相中於上有六 為下有四在文可
X29n0596_p0459b08║   尋次下第三約為十者於向廣別 四中開出文亦有
X29n0596_p0459b09║   標釋出名狀略不結也於釋出中即有十別 於其十
X29n0596_p0459b10║   中一 一 皆有其三謂舉文明義為本也唯不虗中略
X29n0596_p0459b11║   不舉文亦並 易見可尋以 下第四又更大為三者此
X29n0596_p0459b12║   是大師說時又更為此一 勢 以 復有此一 義故也簡
X29n0596_p0459b13║   異於前 故云 又一 此意正明略總廣別 皆不虗故也
X29n0596_p0459b14║   以 下是第五 總結束明前 三節科屬之 所以 也初 具
X29n0596_p0459b15║   騰前 三節明其所以 後總結並 為順經三說體勢 故
X29n0596_p0459b16║   須有此三以 科屬非無所以 為趣爾也既有四節而
X29n0596_p0459b17║   言三者全 云 非通首未盛用故不論也(云 云 )然科此
X29n0596_p0459b18║   頌文四節初 後則 通中間二 別 唯於廣別 文中出故
X29n0596_p0459b19║   今更依文而通融之 初 大為二 疏文初 節是也亦大
X29n0596_p0459b20║   為三疏文第四節是亦大為五 如文總一 別 四是也
X29n0596_p0459b21║   亦大為七如文總一 別 六 是也亦大為十一 如文總
X29n0596_p0459b22║   一 別 十是也亦得大為十二 總別 各六 是也直依疏
X29n0596_p0459b23║   數文極於此其中文有通局義則 遍於三周不然不
X29n0596_p0459b24║   名周矣然文有三一 是正文謂開顯等二 是義文文
X29n0596_p0459c01║   顯於此意密於彼三者亦無義文但 於正文而含其
X29n0596_p0459c02║   義此則 唯論義也故疏前 二 皆言文義第三但 言無
X29n0596_p0459c03║   文即明義不無故也此義亦要於後自見此前 諸義
X29n0596_p0459c04║   綰涉處多大略且爾未及周悉知之 。
X29n0596_p0459c05║   前 四章竟自下即是第五 正釋頌文先釋略中長行
X29n0596_p0459c06║   無略說此頌中有者為欲與不譬作本故也必先實
X29n0596_p0459c07║   者正為下總作本明昔從實以 施權故也初 頌實中
X29n0596_p0459c08║   經文初 一 句總次三句別 文釋先標具 四一 次正消
X29n0596_p0459c09║   文顯其四顯實必須有四故文雖窄而有四義次正
X29n0596_p0459c10║   消文初 釋總次釋別 以 顯四初 總中十四句初 牒文
X29n0596_p0459c11║   次略釋次重顯後結示既云 同諸佛之 是何 者是所
X29n0596_p0459c12║   同之 是故重顯之 謂同以 等是也結示總者對次四
X29n0596_p0459c13║   別 也次別 中初 安隱二 字對理一 先牒次釋復結釋
X29n0596_p0459c14║   中涅槃是安隱法秘藏是安隱義結是究竟所住 之
X29n0596_p0459c15║   處佛自住 等顯佛意復結此是無始本有天分故是
X29n0596_p0459c16║   理佛與眾生皆同非直同有正今同得故是一 合而
X29n0596_p0459c17║   言之 故云 理一 眾生即是有此一 理之 人故是人一
X29n0596_p0459c18║   種種與佛道俱 是所行故屬行然佛道有通別 行亦
X29n0596_p0459c19║   有通別 也(云 云 )種種本為於佛道故即一 上並 所宣
X29n0596_p0459c20║   示此是能宣示故教所既並 一 能故不異故皆一 也
X29n0596_p0459c21║   釋權中言權智者於佛皆是同體之 權也此能知之
X29n0596_p0459c22║   總也眾生是所知也性欲即三教四悉之 機雖略言
X29n0596_p0459c23║   十義實三方便 說即應起施設權能被之 權方謂五
X29n0596_p0459c24║   乘七方便 也稱機即各得四悉之 利 益也總而言之
X29n0596_p0460a01║   但 言觀喜。
X29n0596_p0460a02║   上消文竟二 偈以 下總以 結歎兼 顯略總之 義初 四
X29n0596_p0460a03║   字舉文次四字歎功 能次四字出能事 下八 字結功
X29n0596_p0460a04║   能故稱下明二 義何 者一 化之 能事 不出開顯此一
X29n0596_p0460a05║   而含二 義謂但 舉今開顯即具 昔之 施隱一 化之 事
X29n0596_p0460a06║   雖廣不出於此不然不盡故無始即初 施張要終即
X29n0596_p0460a07║   復開會聲迦疋云 空也謂始終無不盡也本或作源
X29n0596_p0460a08║   正應作無邇進之 始也略是要也總是椀也言此頌
X29n0596_p0460a09║   義若是此略即總故是兼 明於二 義矣。
X29n0596_p0460a10║   次釋廣中有曰初 標章次簡顯三科其六 四消其文
X29n0596_p0460a11║   初 可知舊以 最下述簡不用顯今所用義如前 後所
X29n0596_p0460a12║   明初 曰以 下正科出其六 義科六 義中初 云 頌上五
X29n0596_p0460a13║   濁開三者有本頌上五 濁障開三今應謂不用開三
X29n0596_p0460a14║   二 字次云 施方便 者有本云 頌上為五 濁故開三今
X29n0596_p0460a15║   謂此並 不可對下顯實只應云 頌上開三皆後傳寫
X29n0596_p0460a16║   誤。
X29n0596_p0460a17║   初 曰行下是曰隨科消釋於中有三初 標起上文下
X29n0596_p0460a18║   次與長行對會此又為下三正科釋標起既但 言五
X29n0596_p0460a19║   濁故前 不應云 開三又此偈文若望長行正當次第
X29n0596_p0460a20║   若於總頌中即與次乖 次方開顯故次對會中先對
X29n0596_p0460a21║   會文不齊次對會意平等今觀此二 文似 不次第初
X29n0596_p0460a22║   文應在所見五 濁文下安之 次意應在後起大悲文
X29n0596_p0460a23║   中安之 於此甚不次便 或別 有意宜審詳之 初 之 三
X29n0596_p0460a24║   文至文更釋。
X29n0596_p0460b01║   次會意中初 出兩異出世 本下會通意明互 舉意並
X29n0596_p0460b02║   同也(云 云 )次又為三下科三章者聖無不通故云 能
X29n0596_p0460b03║   見能必有所故言所既見已同體弘濟故須應起初
X29n0596_p0460b04║   釋能中初 通次消文次別 釋疑初 通有三初 通明能
X29n0596_p0460b05║   所寂照能也群機所也下約頓漸以 彰差別 皆先所
X29n0596_p0460b06║   次能下總結會經文總前 通別 也言于時者即前 通
X29n0596_p0460b07║   中所明也別 釋疑中先疑問佛有五 肉眼見障內亦
X29n0596_p0460b08║   麤色天眼見障外亦細色慧眼見空理法眼見一 切
X29n0596_p0460b09║   佛眼則 圓見今先舉二 已次應云 今是照機正應用
X29n0596_p0460b10║   法眼云 何 言佛眼此疑言說與義理乖 故也釋中一
X29n0596_p0460b11║   明圓勝能兼 具 故次明四皆即佛故此即待絕兩義
X29n0596_p0460b12║   也釋此經始末皆言佛眼佛知見不言自餘意者並
X29n0596_p0460b13║   是向者第二 絕待意也然佛眼以 妙智為體意眼一
X29n0596_p0460b14║   切眾生皆同一 妙智慧故始末皆言佛眼佛知見也
X29n0596_p0460b15║   (云 云 )之 意略爾然諸經論或說五 或說十五 已如前
X29n0596_p0460b16║   十者華嚴云 一 是肉眼見一 切色二 是天眼見諸眾
X29n0596_p0460b17║   生死此生彼三是慧眼見諸眾生諸根差別 四法眼
X29n0596_p0460b18║   見諸法真實之 相五 是佛眼見十方六 道六 是智眼
X29n0596_p0460b19║   分別 了 智一 切種法七是明眼謂見一 切諸佛光 明
X29n0596_p0460b20║   八 出生死眼見涅槃法九無礙眼見一 切法無有障
X29n0596_p0460b21║   礙十是普眼謂見法界平等法門有人會云 初 一 是
X29n0596_p0460b22║   前 肉眼亦兼 天眼能見麤細遠近是天眼故以 次是
X29n0596_p0460b23║   前 天眼三五 六 八 九此六 是前 法眼亦屬天肉二 眼
X29n0596_p0460b24║   第四法眼是前 慧眼見其諦故第十普眼是前 佛眼
X29n0596_p0460c01║   普見平等法界故彼所以 如此會者意以 經論多說
X29n0596_p0460c02║   五 少說故會十歸五 但 是略廣異耳所以 多說五 者
X29n0596_p0460c03║   意謂為對人天二 乘菩薩佛故又約所顯能者初 二
X29n0596_p0460c04║   緣生也次三三諦也大略如此非此中意不在繁廣
X29n0596_p0460c05║   於次正頌所見濁中應知此法說中通義有十現文
X29n0596_p0460c06║   且三三者諸佛頌中釋迦長行偈頌三也然此三文
X29n0596_p0460c07║   非直經文不同疏釋義亦有異何 者且經異者釋迦
X29n0596_p0460c08║   長行標列 通別 名數頌中二 文但 有其義並 不標列
X29n0596_p0460c09║   又初 釋尊長行有四謂數名體結釋諸佛頌中亦曰
X29n0596_p0460c10║   謂總明障大別 明障三權說少以 治濁終為說一 令
X29n0596_p0460c11║   歸大今此釋尊頌中有三謂能所興悲又初 釋尊長
X29n0596_p0460c12║   行有列 名體狀諸佛頌中但 約眾生以 諸釋尊頌中
X29n0596_p0460c13║   唯約六 道以 辨此三經之 不同也疏釋異者釋初 直
X29n0596_p0460c14║   依法經釋其名體及諸門通料簡釋諸佛頌中初 直
X29n0596_p0460c15║   約其義消其文已然後廣解眾生之 義今此頌中即
X29n0596_p0460c16║   先約文明五 義已然後廣解六 道之 義所以 然者以
X29n0596_p0460c17║   三處文皆有眾生之 言初 二 但 言眾生第三則 加 六
X29n0596_p0460c18║   之 以 道初 文則 以 通名當其五 中別 一 次則 約初 其
X29n0596_p0460c19║   別 通論其五 後則 通約六 道以 論五 濁人前 釋諸佛
X29n0596_p0460c20║   頌中廣解眾生未明六 道今此頌中則 廣解六 道不
X29n0596_p0460c21║   復更言眾生此釋義之 異也得此諸意乃可略會此
X29n0596_p0460c22║   文體勢 不然不知以 何 明義疏前 文文今但 頌數名
X29n0596_p0460c23║   體三者次第所明何 正應於此所見五 濁文下安之
X29n0596_p0460c24║   全 云 經無唱數但 有體相若兼 而言之 只可及其列
X29n0596_p0461a01║   名仍又不足現名唯有眾生與邪見故準此只應云
X29n0596_p0461a02║   今但 頌名體二 而云 三者傳寫之 誤故也今謂此中
X29n0596_p0461a03║   具 有三義人自不見而謂文無良由不得向來所明
X29n0596_p0461a04║   經之 與疏之 意故致斯惑得則 不至於是矣何 者所
X29n0596_p0461a05║   見六 道眾生即是總唱其數及以 名也故前 諸佛章
X29n0596_p0461a06║   中正以 眾生為總明也故疏從貧窮下方名為眾生
X29n0596_p0461a07║   濁意正指初 四字即總標名數明矣又共道眾生是
X29n0596_p0461a08║   人五 濁是人上過患今言六 道眾生即數名也下五
X29n0596_p0461a09║   直是別 明其五 體狀也不得誤通為別 以 眾生為其
X29n0596_p0461a10║   一 數則 與疏文不相應甚矣故只一 言即兼 數名總
X29n0596_p0461a11║   別 二 種五 也故知依文但 二 約義兼 三此是得文之
X29n0596_p0461a12║   精要信 為妙達而謬謂不然者自是不達之 甚之 矣
X29n0596_p0461a13║   於釋此文有二 初 通釋五 濁次別 釋六 道經約六 道
X29n0596_p0461a14║   眾生以 五 濁五 濁是文之 宗主 故先明之 然方便 消
X29n0596_p0461a15║   六 道之 文即却釋數之 釋也又初 約體相略釋次都
X29n0596_p0461a16║   就名數廣釋以 六 道眾生正是五 濁之 所依故也又
X29n0596_p0461a17║   六 道總五 也下是其別 也先釋其別 次釋其總也如
X29n0596_p0461a18║   此諸意可以 思之 初 正釋五 中初 言眾生濁者眾生
X29n0596_p0461a19║   名通只為貧無福慧成也濁無福慧是貧窮之 由也
X29n0596_p0461a20║   無福故貧無慧故窮以 此故為濁障也只是一 句但
X29n0596_p0461a21║   應牒已判 為眾生濁而更言半行者後人誤以 加 也
X29n0596_p0461a22║   都有九字為簡上四字是總名數故以 下一 句別 為
X29n0596_p0461a23║   其一 後人不達此意便 加 半行不知其意又不知無
X29n0596_p0461a24║   體何 者九字非半行並 奪上見字乃成此言體則 諸
X29n0596_p0461b01║   無所成縱以 為半行何 不從六 道下牒文故知意如
X29n0596_p0461b02║   前 又例 下四唯煩惱向言一 行餘並 不言數故此只
X29n0596_p0461b03║   應牒已便 即判 之 不應更言半行令諸義懷宜善思
X29n0596_p0461b04║   之 命濁即眾生之 壽命也生死險道有通有別 即皆
X29n0596_p0461b05║   險惡道別 即三惡四趣連持不絕故是命以 險故是
X29n0596_p0461b06║   濁也煩惱濁亦是眾生之 煩惱也深著即癡愛具 五
X29n0596_p0461b07║   鈍使故是煩惱以 深故是濁也劫 濁亦是眾生過此
X29n0596_p0461b08║   時也不求佛法無感佛緣如此之 時故是濁也言大
X29n0596_p0461b09║   勢 者佛有十力 四無畏十八 不共也下文有大力 勢
X29n0596_p0461b10║   也斷苦法即定慧也見濁亦眾生之 牒解既云 邪見
X29n0596_p0461b11║   具 五 利 故即是見以 深入 故是濁合論故云 見濁五
X29n0596_p0461b12║   勢 即日中曰大耶過不識心道以 此苦因而求樂果
X29n0596_p0461b13║   次重釋中諸即五 見領納執著名為愛愛故有苦然
X29n0596_p0461b14║   愛有五 謂苦槃捨憂喜今為深著故即苦受此是苦
X29n0596_p0461b15║   因還得苦果非能免因故不可得故大經云 因果俱
X29n0596_p0461b16║   菩謂諸外道也。
X29n0596_p0461b17║   上釋五 濁竟普曜以 下是次釋六 道也所以 更却釋
X29n0596_p0461b18║   者以 義應故雖通別 雙舉前 已釋其通竟今但 解其
X29n0596_p0461b19║   別 也文雖稍廣義要有五 初 明六 道因緣是約因釋
X29n0596_p0461b20║   又云 以 下次明六 道果報是果約報釋次翻名釋義
X29n0596_p0461b21║   三約名義釋阿含以 下四明其行是約要行釋亦是
X29n0596_p0461b22║   對所以 顯能前 是以 下五 是總結前 四以 顯二 要初
X29n0596_p0461b23║   中有二 初 經說次明論異初 中有二 初 明五 道因果
X29n0596_p0461b24║   次三乘因果應是相從而來亦互 相顯亦明世 出世
X29n0596_p0461c01║   開皆從因緣生也初 中先舉果徵因言五 道者五 六
X29n0596_p0461c02║   趣道大同小異當會釋之 (云 云 )前 及此文明六 下文
X29n0596_p0461c03║   或五 或六 餘經亦爾於後自會道之 與趣雖有通別
X29n0596_p0461c04║   今既舉因已徵因宜從果也源來者因也既有果必
X29n0596_p0461c05║   有因故舉果以 徵因謂從何 因緣而來至於五 處果
X29n0596_p0461c06║   也或云 五 道即因今謂原來方是因也下釋出之 如
X29n0596_p0461c07║   文此皆果因相當也下是次明無此世 間五 趣因果
X29n0596_p0461c08║   即是出世 三乘因果五 是能障三是能治既並 緣生
X29n0596_p0461c09║   故可治滅(云 云 )亦是舉無以 顯有也言五 趣者還是
X29n0596_p0461c10║   五 道但 通能所前 對因道即是果此對果趣應在因
X29n0596_p0461c11║   五 陰果也六 衰通於能所能即六 塵所即六 根既即
X29n0596_p0461c12║   舉十二 界在其中即無三界生死因果故即涅槃次
X29n0596_p0461c13║   即志求作佛故即得佛果記此亦通於權實(云 云 )下
X29n0596_p0461c14║   明論中說異先舉論說次結明前 明十惡為地獄因
X29n0596_p0461c15║   此但 明一 故是異也若欲會者前 明十者通舉其中
X29n0596_p0461c16║   一 一 皆是故此更別 顯前 之 意也又明一 惡即具 於
X29n0596_p0461c17║   十乃具 一 切不但 十也故皆是因一 趣既爾餘趣例
X29n0596_p0461c18║   然略舉其一 餘可準知。
X29n0596_p0461c19║   次約果報釋者此復有二 一 明果報用次明果地性
X29n0596_p0461c20║   用言又云 者應猶是前 論釋故也初 總標云 自爾謂
X29n0596_p0461c21║   任運而能非使之 然故云 爾也實猶前 因所致直就
X29n0596_p0461c22║   現果不言往因故云 自爾不然便 同無因非佛宗旨
X29n0596_p0461c23║   下次釋出即有五 別 鬼非直來亦能種種變化人中
X29n0596_p0461c24║   三事 有標釋言人中有如此類非謂盡然言解脫即
X29n0596_p0462a01║   涅槃也此名則 通達分即別 記云 所脩善根不住 生
X29n0596_p0462a02║   死名為達分得正決定即初 果也天中自然如次廣
X29n0596_p0462a03║   釋故略但 注(云 云 )上是業用竟下明報地性用者報
X29n0596_p0462a04║   地雖別 性中而各互 具 然並 體中功 能故是性用文
X29n0596_p0462a05║   有三句初 明最下具 上四因果次明最上具 下四因
X29n0596_p0462a06║   果三結上下例 明中間皆爾一 一 皆具 三道略言只
X29n0596_p0462a07║   是因果在文分明既言不現行故是性中種子具 足
X29n0596_p0462a08║   有也小乘不言種子如何 此論既作是說亦是諸部
X29n0596_p0462a09║   不同不可一 向然應通於三界而但 言欲界者只應
X29n0596_p0462a10║   是略或別 有意此二 文前 釋不思議中略引已此是
X29n0596_p0462a11║   小教所明尚爾況復大教正由此性故可修 致如此
X29n0596_p0462a12║   難思豈不信 修 思之 思之 。
X29n0596_p0462a13║   次下第三釋名義也前 但 約五 人此一 科具 釋其六
X29n0596_p0462a14║   乃是正消經文六 道之 言也初 地獄中先翻名釋義
X29n0596_p0462a15║   次簡非實數三簡是非四明可不初 翻釋中泥梨新
X29n0596_p0462a16║   云 那落迦亦捺落迦亦阿鼻上二 名翻釋稍別 略如
X29n0596_p0462a17║   上文若阿鼻者此云 無間有五 如別 (云 云 )亦無有等
X29n0596_p0462a18║   文中所釋雖廣更須和會未及也言早下者眾生界
X29n0596_p0462a19║   中最下劣 故言隨落者中陰以 下總是釋其義也此
X29n0596_p0462a20║   言人中生彼之 形狀也言無赦者捨也自業所致無
X29n0596_p0462a21║   能放捨故也次非實數者亦自業感見如是事 次簡
X29n0596_p0462a22║   是非者此就形也初 則 猶是人形及受苦非復人形
X29n0596_p0462a23║   類也如此解者全 云 此四字甚無意旨應傳寫之 剩
X29n0596_p0462a24║   今謂上是辨形聞是辨謂如此罪人言語有可解不
X29n0596_p0462b01║   可解者釋云 初 未受罪之 時言語皆正可解若當受
X29n0596_p0462b02║   罪苦之 時即不可復解故也可知標中稍脫略此乃
X29n0596_p0462b03║   不足何 謂為剩次釋畜生即此方言出梵名文有三
X29n0596_p0462b04║   釋皆諸經論中有初 言畜生者義取畜養之 義類如
X29n0596_p0462b05║   此方六 畜之 義此局未盡而以 二 旁釋者旁非畜義
X29n0596_p0462b06║   其與名相稱此是舊譯不功 故也新云 旁生正二 旁
X29n0596_p0462b07║   義相應也行字呼平通去其義可知釋次義中有標
X29n0596_p0462b08║   有釋有簡顯實化第三義中亦有標釋辨其初 後同
X29n0596_p0462b09║   異言聖語者聖者正也皆能同人間正言語也後因
X29n0596_p0462b10║   而不能也鬼言闍梨哆者梵言薜茘哆恐本是閇後
X29n0596_p0462b11║   學誤為闍此云 餓鬼然鬼名則 通有多別 類具 如施
X29n0596_p0462b12║   食經中有三十餘部(云 云 )今言祖父者舊所譯也次
X29n0596_p0462b13║   釋義初 通次別 初 為祖文者祖者始也初 為後者祖
X29n0596_p0462b14║   宗後從於初 亦受此名例 如此方高曾等也若此方
X29n0596_p0462b15║   者天曰神地曰祇人死曰鬼鬼者歸也從虗無氣上
X29n0596_p0462b16║   來却歸其處故也從又以 下即釋別 也以 餓簡別 餘
X29n0596_p0462b17║   故也以 二 因緣故名餓鬼故食經中廣辨其狀未及
X29n0596_p0462b18║   具 述也次釋人中初 翻為意釋有三義在文可知初
X29n0596_p0462b19║   云 頂生即金輪王十善化世 故三皆云 善也若依此
X29n0596_p0462b20║   方人者忍也能安於道忍耐於情故名為人次釋修
X29n0596_p0462b21║   羅此應在前 何 故於此或是趣爾或經論中有此次
X29n0596_p0462b22║   第或其一 分屬天趣攝故也新云 阿素落文中翻釋
X29n0596_p0462b23║   三義言非天者形行皆異於天故也其三義中初 言
X29n0596_p0462b24║   非次言不後言無皆是阿字之 義短聲呼也亦如上
X29n0596_p0462c01║   文已釋天者梵言提嚩(房可反)此翻為天文中所釋稍
X29n0596_p0462c02║   似 難見準義體勢 應先雙標謂天者天然自然之 義
X29n0596_p0462c03║   亦名為勝義文脫亦名字樂勝以 下釋先以 二 事 釋
X29n0596_p0462c04║   勝義謂樂身即心身也眾事 以 下總結心身一 切眾
X29n0596_p0462c05║   事 皆勝餘趣故名為勝常以 以 下次釋自然謂常在
X29n0596_p0462c06║   有自然光 明照曜故名天然從又以 下一 字恐後傳
X29n0596_p0462c07║   剩誤應不用也。
X29n0596_p0462c08║   上釋六 道名義已竟下是第四約要行釋初 通明六
X29n0596_p0462c09║   趣心行次別 明心行三雙結勸 修 初 雙標假實亦名
X29n0596_p0462c10║   人法也上既言假名下故是實實法法即色心也而
X29n0596_p0462c11║   言界者色心差別 不同即所依之 境也或既蘊處界
X29n0596_p0462c12║   之 義也五 趣下明假實和合故得總名為眾生即心
X29n0596_p0462c13║   行與法合也若眾生下別 顯五 趣差別 之 稱仍有四
X29n0596_p0462c14║   句不善心境亦因果即三惡趣也次句善心行為因
X29n0596_p0462c15║   感果即人天也次二 句者全 云 勝即人天鄙即餘趣
X29n0596_p0462c16║   也今謂前 善惡二 句六 趣已盡今更以 此二 句言之
X29n0596_p0462c17║   何 為固不然矣今謂趣超出三界有漏與無漏界俱
X29n0596_p0462c18║   鄙心即前 善惡有漏窒塞非道故名為鄙鄙亦耻也
X29n0596_p0462c19║   總結勸 者種種界不出善不善出世 間也善達如是
X29n0596_p0462c20║   界以 修 善除不善修 出世 除世 間此義盡矣不同諸
X29n0596_p0462c21║   釋可以 思之 。
X29n0596_p0462c22║   下是第五 總結彰前 所釋要是二 義前 因緣者指前
X29n0596_p0462c23║   三段也次言似 者且是經中約心以 言不同尋常訖
X29n0596_p0462c24║   前 事 以 明觀故云 似 也記云 前 因緣中亦可具 有四
X29n0596_p0463a01║   意五 道不同即世 界人是所為惡是所破天即第一
X29n0596_p0463a02║   義後似 觀者從心判 義義當觀心今謂前 長行五 濁
X29n0596_p0463a03║   為三悉所治然後說第一 義今此既頌前 為四亦難
X29n0596_p0463a04║   會以 能所俱 不成故又前 諸佛頌五 濁中四文即當
X29n0596_p0463a05║   四義亦以 前 三是障是治是三悉第四為實第一 義
X29n0596_p0463a06║   也今此文前 大科有四義初 總明因緣兼 舉出世 顯
X29n0596_p0463a07║   於世 間即世 界次明二 用況顯深可信 慕即為人次
X29n0596_p0463a08║   辨名義六 趣差別 有為有漏深可厭患即對治此三
X29n0596_p0463a09║   並 是所除第四令善觀察善以 不善達於勝鄙去鄙
X29n0596_p0463a10║   從勝證第一 義即四竟矣前 來總有三處皆約權實
X29n0596_p0463a11║   合論四意今此一 往從權通說四意若以 義權亦全
X29n0596_p0463a12║   通實何 者初 中既明五 道三乘及成佛因緣即十界
X29n0596_p0463a13║   義也次約二 用明不思議即可以 況顯大乘十界義
X29n0596_p0463a14║   也次明六 道名義既爾況餘四聖名義難思第四既
X29n0596_p0463a15║   言善不善勝鄙種種諸界任自通於十界故最初 於
X29n0596_p0463a16║   五 三後仍明三乘正以 通顯之 義明矣故前 三處皆
X29n0596_p0463a17║   約權實合明四意今此寄於權四通明實之 四矣前
X29n0596_p0463a18║   三初 一 即前 二 智長行文未釋不思議也前 三世 間
X29n0596_p0463a19║   三義第四結況第一 義也此文異於尋常正以 結撮
X29n0596_p0463a20║   於前 三故有斯異此意深遠宜善思之 不得還作尋
X29n0596_p0463a21║   常知見且略如是未及周備 次起悲心即除濁也言
X29n0596_p0463a22║   能所見者起悲之 由也勳是擊發義悲是能發心等
X29n0596_p0463a23║   即所發也文具 三業施設等義雖通三對前 二 故別
X29n0596_p0463a24║   當語業今昔開閇一 化始終咸在其中標取次文成
X29n0596_p0463b01║   此中義如此之 釋不可更有。
X29n0596_p0463b02║   次言頌施方便 者從昔為名此正是開但 敘昔施即
X29n0596_p0463b03║   是今之 開也常須此意勿 失宗也次明初 文又三者
X29n0596_p0463b04║   文雖二 義要唯二 義謂初 正也次二 是息化之 由正
X29n0596_p0463b05║   也言大者即今妙也初 即擬此妙也然者大事 而出
X29n0596_p0463b06║   故也言擬宜者即下文云 方宜救濟也下正依此義
X29n0596_p0463b07║   而言今從彼文以 立此名必以 此者同體法爾諸佛
X29n0596_p0463b08║   皆故慎本誓願故以 無此機故息也此初 擬宜之 文
X29n0596_p0463b09║   疏釋稍廣尋聽說釋竟不知說釋何 義於經於疏並
X29n0596_p0463b10║   未能會良以 無其宗主 故也今先依疏科自以 會經
X29n0596_p0463b11║   次會疏文之 所釋初 者經初 一 句即擬宜時處次一
X29n0596_p0463b12║   行一 句即正明擬宜於此正中復二 初 一 句總次一
X29n0596_p0463b13║   行別 約科自入 經略爾次就疏文者初 是釋時處從
X29n0596_p0463b14║   感樹恩下是釋正中總擬宜過去因果下是釋正中
X29n0596_p0463b15║   別 所擬宜初 釋時處即有二 別 初 釋時事 釋者下次
X29n0596_p0463b16║   釋處初 時即釋始之 一 字初 簡理事 亦簡自顯他至
X29n0596_p0463b17║   理如空非三世 攝何 有其時約事 修 得故有其時性
X29n0596_p0463b18║   既無方脩得亦何 有定就化他邊故有其時此並 約
X29n0596_p0463b19║   無論有不思議時也為化下結明今意正言化物最
X29n0596_p0463b20║   初 之 時故言始也為者施也起也從體起用施為化
X29n0596_p0463b21║   物大有五 時今語其初 故云 爾也此即為物示成時
X29n0596_p0463b22║   也。
X29n0596_p0463b23║   下釋其處即道場也於中有場有樹二 俱 是處故也
X29n0596_p0463b24║   言事 解者對次觀行約所求法以 釋故言事 也道即
X29n0596_p0463c01║   佛知見也脩治即是能得之 方謂脩開示悟入 之 行
X29n0596_p0463c02║   也得即是正約開示悟入 至極也並 依於此處得道
X29n0596_p0463c03║   之 場故云 道場廣如淨名流中所釋未能具 敘可以
X29n0596_p0463c04║   意道樹者此處有樹處在樹下此樹屬處又對次二
X29n0596_p0463c05║   能故先合釋二 所也並 所從能依從於正世 後於道
X29n0596_p0463c06║   為名故也就事 以 論此處及樹並 廣如西域記此未
X29n0596_p0463c07║   能具 知之 應知時處通於權實今既以 大擬宜故須
X29n0596_p0463c08║   實即是妙時處也。
X29n0596_p0463c09║   上時處竟下是釋其正中之 初 總也文含能所為向
X29n0596_p0463c10║   已釋其二 所竟下直釋其二 能謂觀與經行也於中
X29n0596_p0463c11║   初 承向文勢 且約事 解次約所表釋初 中先別 釋觀
X29n0596_p0463c12║   行次合明其意且經意者前 表自證於體故言坐此
X29n0596_p0463c13║   明從體起用利 他故言觀行樹有覆蔽之 恩地有安
X29n0596_p0463c14║   止之 德並 是得道之 勝緣故須觀念意在何 之 道成
X29n0596_p0463c15║   以 下是其意也道成由之 將報復也賽即酬報澤即
X29n0596_p0463c16║   上之 恩如何 報復欲以 以 下是也。
X29n0596_p0463c17║   次約所表釋者雖言觀心正意在表內法故也然向
X29n0596_p0463c18║   對兩所直釋二 能今此通約能所釋也於中有三初
X29n0596_p0463c19║   釋觀樹次釋經行後合明其三七二 意也初 中先樹
X29n0596_p0463c20║   次觀初 言樹者即表於此樹也此所以 名樹者以 有
X29n0596_p0463c21║   華果無窮故也婆沙云 過去二 支為根現在五 支為
X29n0596_p0463c22║   質現在三支為華未來二 支為果有華有果謂凡夫
X29n0596_p0463c23║   無華有果謂學人無華無果謂無餘有云 義推少華
X29n0596_p0463c24║   有果謂學人無華有果謂有餘此藏通義耳寶性論
X29n0596_p0464a01║   云 緣相生壞四事 俱 無方名求緣為根相為質生為
X29n0596_p0464a02║   華壞為果即界外二 種十二 因緣謂別 圓義今謂如
X29n0596_p0464a03║   此之 樹遍法界亘三世 非直為大又極高矣此表所
X29n0596_p0464a04║   觀境也深觀等者正明觀也以 妙觀智窮理盡性而
X29n0596_p0464a05║   觀故云 深也一 一 緣起莫非三諦境觀宜極成菩提
X29n0596_p0464a06║   也又十二 因緣即是三道觀三道即三德三身菩提
X29n0596_p0464a07║   之 大樹也此三菩提樹體德橫竪周遍一 切為高大
X29n0596_p0464a08║   矣欲以 以 下總明觀樹所表之 意謂表自觀緣起大
X29n0596_p0464a09║   樹成無上菩提大樹將以 被益一 切同致故云 觀也
X29n0596_p0464a10║   次釋經行事 雖有別 表意不殊前 初 釋表意復更釋
X29n0596_p0464a11║   成初 中言經行者往來之 義如世 織經之 狀故云 也
X29n0596_p0464a12║   廣釋經行處及利 益義非此中之 意幸勿 相效此含
X29n0596_p0464a13║   三義能行法所行地總此之 意修 行道法備 在七科
X29n0596_p0464a14║   故佛遺囑念處修 道略語一 要而言之 不過定慧故
X29n0596_p0464a15║   云 定慧莊嚴以 自他也此表自他之 法自以 以 下正
X29n0596_p0464a16║   顯其意正表自得利 物故云 爾也地是所履即實相
X29n0596_p0464a17║   也遍一 切處故云 一 切地也前 自證體故言坐以 表
X29n0596_p0464a18║   利 用故言起行辨此法相故如止觀及記廣釋下釋
X29n0596_p0464a19║   成者初 後疑問以 無情故故無分別 既無施恩何 有
X29n0596_p0464a20║   於報下引經答釋中彼經即諸天從野干聞法將修
X29n0596_p0464a21║   上味以 報供 養以 其報劣 非當天食故所不受諸天
X29n0596_p0464a22║   愧謝無以 報恩其之 但 能流傳向所說法普益一 切
X29n0596_p0464a23║   非直報我亦即是報一 切諸佛之 恩今此所言表意
X29n0596_p0464a24║   亦爾表自利 他下化上報並 於一 切既普一 切樹地
X29n0596_p0464b01║   之 功 莫不彰顯方其爾矣即是成前 也。
X29n0596_p0464b02║   次過去下是三釋於正擬宜中次別 意也前 明觀行
X29n0596_p0464b03║   總表以 大擬宜今言三七即表三周等說故是別 也
X29n0596_p0464b04║   於中又有三初 沉引餘經所說次小雲疏下次此方
X29n0596_p0464b05║   舊解三七日以 下是三正釋也且初 經言三七日者
X29n0596_p0464b06║   祥云 此明思惟時也經論不同或言過七日說即彌
X29n0596_p0464b07║   沙塞律及十地論律云 三昧七日論云 本為利 他成
X29n0596_p0464b08║   道何 故七日思惟不說答云 顯示自受大法樂故為
X29n0596_p0464b09║   令眾生於如來所增長愛敬心故(云 云 )此則 初 七不
X29n0596_p0464b10║   說此明過三方說律及薩婆多傳過六 七四十二 日
X29n0596_p0464b11║   方說興起行經過七七方說十二 由經成道竟第二
X29n0596_p0464b12║   年方度五 人則 一 年不說智論五 十七日不說或可
X29n0596_p0464b13║   只是五 十七日或是五 十箇七日計近一 年與十二
X29n0596_p0464b14║   由經相應適緣見聞不須和會薩婆多論云 何 故六
X29n0596_p0464b15║   七四十二 日不說一 者梵天未來請故又陳如等善
X29n0596_p0464b16║   根未熟故又前 自安身然後始說故又令眾生生尊
X29n0596_p0464b17║   重故今明如來久 知應不說但 為示法深妙眾生鈍
X29n0596_p0464b18║   根隨從世 法故爾三思而後言可七日是數之 窮三
X29n0596_p0464b19║   思是俗 中之 常法故有三七之 言也七是一 數之 窮
X29n0596_p0464b20║   者內外七日改異胎內七日即變斷食之 人七日不
X29n0596_p0464b21║   食便 死此前 經論及人師異說如是今此直列 此一
X29n0596_p0464b22║   經者數問義近故但 引也於中有二 初 明三思之 所
X29n0596_p0464b23║   以 即思機理也初 一 理次二 機通別 也彼經若小唯
X29n0596_p0464b24║   約漸論即鹿苑初 若是大乘即通頓漸之 首即至以
X29n0596_p0464c01║   下次明通三說法即漸初 也文亦有三義初 化五 人
X29n0596_p0464c02║   兼 明得益次結成三寶義兼 三也初 中兩說兩得益
X29n0596_p0464c03║   所為五 人之 名全 云 摩男及跋提之 異名不合再 舉
X29n0596_p0464c04║   傳寫之 誤今謂若準前 文所列 此文則 誤而嘉祥此
X29n0596_p0464c05║   中所列 五 人名同於此則 前 文乃誤或可經論所出
X29n0596_p0464c06║   不同隨而引之 宜知之 也婆娑云 陳如得初 果四人
X29n0596_p0464c07║   得四善根至夏初 方得道經云 未得者謂初 道果非
X29n0596_p0464c08║   不得四善也然有八 萬天子得道是何 天者正法念
X29n0596_p0464c09║   云 是炎摩天子也智度論云 八 萬天子得無生忍餘
X29n0596_p0464c10║   經云 得法眼淨此云 何 者釋云 小乘法眼淨即小乘
X29n0596_p0464c11║   無生忍也今大師依智論意即大乘無生忍密教之
X29n0596_p0464c12║   意也如別 文釋。
X29n0596_p0464c13║   上沉引餘經釋竟次下是述此方人師舊釋於中有
X29n0596_p0464c14║   三先述舊次明大師意三因釋諸義先述此師意明
X29n0596_p0464c15║   初 時即是說法華經有標結初 標意者一 者當文二
X29n0596_p0464c16║   者準後所說當文者經云 思惟如是事 微妙最第一
X29n0596_p0464c17║   故三七思惟即是為三根說也何 以 知其然者更引
X29n0596_p0464c18║   下文以 證釋也以 樹處皆同故也結同可知下會今
X29n0596_p0464c19║   方言說之 意何 故今於此處方說妙法釋之 如文今
X29n0596_p0464c20║   既為鈍前 却即為利 也利 鈍時處不同說妙則 是同
X29n0596_p0464c21║   也下明大師意者有同不同非一 向也同謂佛慧不
X29n0596_p0464c22║   同開會也彼知其一 未知其二 但 得迹門一 分迹門
X29n0596_p0464c23║   且未全 得豈能知本故是未知其二 類昔以 顯今同
X29n0596_p0464c24║   今例 今以 顯昔有同異文有釋例 證結可知次五 比
X29n0596_p0465a01║   丘下是雜釋諸義於中可大有二 初 釋先度五 人次
X29n0596_p0465a02║   兩問答釋轉法輪此文假不次第全 云 初 至尼吒應
X29n0596_p0465a03║   移於後釋五 比丘文下從初 轉法輪至三處決定應
X29n0596_p0465a04║   移於後釋轉法輪文下今謂亦可從問答下便 屬釋
X29n0596_p0465a05║   轉法輪文也思之 準理次第從初 至尼吒此並 合在
X29n0596_p0465a06║   前 陳如章中次第安之 後明四處方可於後若總於
X29n0596_p0465a07║   後義亦通也初 明先度五 人五 人之 名如前 今正明
X29n0596_p0465a08║   先度之 所以 以 本願故上陳如中已述其三一 是佛
X29n0596_p0465a09║   二 是其自今又是一 別 各有二 四願因緣故也記云
X29n0596_p0465a10║   惡生王即哥利 王也餘四應其眷屬也言比丘者聞
X29n0596_p0465a11║   法破惡竟方受此名從初 但 是五 人今從後說言比
X29n0596_p0465a12║   丘也。
X29n0596_p0465a13║   是下釋轉法輪之 義有三初 明先為人之 所以 輪王
X29n0596_p0465a14║   出下次明受益聲聞不同之 所以 初 輪以 下後明處
X29n0596_p0465a15║   所有定不定初 問意者轉輪即是說法既言初 為五
X29n0596_p0465a16║   人說法即是初 為其轉法輪然應普為一 切何 故但
X29n0596_p0465a17║   言為人雖舉其五 義已如前 今正論其人五 乃相從
X29n0596_p0465a18║   來可所以 知者以 答故知然也答有六 義蓋經論之
X29n0596_p0465a19║   所出也雖有四悉之 義而不次第初 是勝義次二 為
X29n0596_p0465a20║   人次一 隨順世 間即世 界後二 明人勝天即對治也
X29n0596_p0465a21║   時有諸天得道豈非見諦從人中得即釋此疑非直
X29n0596_p0465a22║   從人亦因人得以 此六 四之 因緣故先為人次釋初
X29n0596_p0465a23║   受化者得益聲聞遠近不同之 所以 也問中初 舉三
X29n0596_p0465a24║   不同次問其所以 聲至梵天如前 所說首陀會者有
X29n0596_p0465b01║   云 色究竟天人論第二 云 第四禪天也此亦經論之
X29n0596_p0465b02║   說也答中初 答前 三若依以 下廣顯佛義此二 亦即
X29n0596_p0465b03║   因緣約教釋也初 因緣中初 是世 界輪王下為人陳
X29n0596_p0465b04║   如對治佛最勝義記云 善業輪王因名譽業陳如因
X29n0596_p0465b05║   稱讚業佛因今謂此對雖消得三人上中下言猶未
X29n0596_p0465b06║   能散若云 可通者善謂十善也名舉持戒也稱讚供
X29n0596_p0465b07║   養報恩也父母世 間師長通世 出行此三業皆有上
X29n0596_p0465b08║   中下下即輪王中即陳如上即佛以 此故得道聲聞
X29n0596_p0465b09║   其異若是此並 且是世 間因緣故是世 界意也若使
X29n0596_p0465b10║   下釋疑云 佛王三界其聲應至有頂何 故但 言色界
X29n0596_p0465b11║   故釋之 云 爾以 有顯無可知大經臨涅槃時出大音
X29n0596_p0465b12║   聲其聲遍滿乃至有頂丹 丘釋云 遍滿有頂即聲之
X29n0596_p0465b13║   橫竪也若三有之 頂即非想是也彼至此不至者此
X29n0596_p0465b14║   就小說彼約極教故有斯異次約教中則 不爾也別
X29n0596_p0465b15║   明三義皆約所表也明有四意故注(云 云 )次下廣復
X29n0596_p0465b16║   一 義即當約教意指向義即當初 教次加 百億 故當
X29n0596_p0465b17║   共教次即當後二 也此且通談若論今經唯一 圓遍
X29n0596_p0465b18║   復彰有此意故注(云 云 )次明處者處通四別 此中正
X29n0596_p0465b19║   論轉車別 更緣處義通餘三相從而來樹處即成道
X29n0596_p0465b20║   處也天下具 如造像 功 德經中大神變有通別 今簡通
X29n0596_p0465b21║   顯別 故言大即降魔制 外事 也轉法輪處有通有別
X29n0596_p0465b22║   簡通不定顯別 則 定故云 初 也頓初 即場中漸初 即
X29n0596_p0465b23║   鹿苑也下三處皆在摩伽 陀國具 如大經所說餘處
X29n0596_p0465b24║   不定即四之 外也又言除者除別 顯餘一 化通記也
X29n0596_p0465c01║   準大經明說涅槃處亦定應云 除初 後處又準大經
X29n0596_p0465c02║   涅槃處亦定則 應五 處而但 言四當時經論猶略故
X29n0596_p0465c03║   也有引毗婆沙云 有五 處定謂生處出家處成道處
X29n0596_p0465c04║   說法處滅度處三世 諸佛常於此處說法故云 處定
X29n0596_p0465c05║   何 以 知處定佛未出世 有輪王將丘眾欲從此道過
X29n0596_p0465c06║   而丘眾即住 不行空中云 此是古佛說法處王須避
X29n0596_p0465c07║   之 故知處定今謂此五 與今對論同異有三一 者正
X29n0596_p0465c08║   應合有此五 故文殊問經云 生處得道處轉法輪涅
X29n0596_p0465c09║   槃處二 者彼此互 無彼無此二 此無彼三三者互 不
X29n0596_p0465c10║   了 彼三是大要此無故不了 此二 至勝要彼無亦不
X29n0596_p0465c11║   了 又於說法中彼不言不定是彼有未了 此中但 言
X29n0596_p0465c12║   初 而不兼 言復是此所未了 所以 然者此葢聖教不
X29n0596_p0465c13║   同互 說如是今總會之 彼須更此二 此須更彼三彼
X29n0596_p0465c14║   此各有七仍說法一 事 不定其餘則 常定爾乃方了
X29n0596_p0465c15║   矣(云 云 )。
X29n0596_p0465c16║   下是第三正釋於中有三先述舊解次明未當後正
X29n0596_p0465c17║   釋也初 有兩家有兩釋並 約此經之 意即表思大乘
X29n0596_p0465c18║   理教行三也次者記云 即譬及信 解大乘二 門各有
X29n0596_p0465c19║   擬宜無機息化用對此三亦應可爾今準嘉祥述舊
X29n0596_p0465c20║   又云 初 七以 勸 門說大乘不得二 七以 誡門說大乘
X29n0596_p0465c21║   不得三七以 誡勸 令得說不也正應如此以 古人不
X29n0596_p0465c22║   立擬宜等三名故也次師者初 通明意次別 消文三
X29n0596_p0465c23║   引文證謂至極大事 不可造次一 表妙化之 方所二
X29n0596_p0465c24║   以 誡勸 未至之 人故有二 至之 言七思惟正表此三
X29n0596_p0466a01║   舉證次第證此三也次下明其非者雙破兩家先明
X29n0596_p0466a02║   正道理復責其釋乖 此故未可也以 其皆作定釋故
X29n0596_p0466a03║   此責之 也覽亦作鑒二 義俱 通作鑒雅矣爾疋云 淹
X29n0596_p0466a04║   留久 也次正釋中有二 初 總明意次別 消文初 有標
X29n0596_p0466a05║   釋即寄言以 表意非謂適實爾也然說此經必是開
X29n0596_p0466a06║   顯初 未施隱何 所開顯此乃談佛出世 之 本懷故二
X29n0596_p0466a07║   者物性元 來具 十界故設初 便 作是說即開顯矣何
X29n0596_p0466a08║   有不可正在寄後以 明初 意了 次別 釋中初 約教次
X29n0596_p0466a09║   約觀初 中初 直約此經三周次結前 是圓復起後三
X29n0596_p0466a10║   教釋初 中即是圓教因緣釋初 中先明三周擬宜次
X29n0596_p0466a11║   標取無機息化施小以 釋成可知次既約教此當因
X29n0596_p0466a12║   緣亦應有四意諸釋雖不言而四義不無今輙言無
X29n0596_p0466a13║   者初 通明意義既總於三即當世 界法說直顯理即
X29n0596_p0466a14║   當第一 義譬說託事 引諸子義即當為人因緣說長
X29n0596_p0466a15║   遠治其多懈怠即是對治意或嫌非常途當觀五 重
X29n0596_p0466a16║   前 四次次結前 標後既此經三周故即是圓教乃絕
X29n0596_p0466a17║   偏 之 圓矣下正約教者教門既有四別 擬既不得通
X29n0596_p0466a18║   擬亦未得然後方說三此並 約文自會意皆雅合斯
X29n0596_p0466a19║   妙達矣或曰三表於三義有可領而言七復言日此
X29n0596_p0466a20║   何 所表然七是彼方要數之 一 如聖教中或言一 七
X29n0596_p0466a21║   三七七七皆多言之 隨順世 間故言之 也即表大乘
X29n0596_p0466a22║   入 道之 要謂道品七科法也於一 一 說中皆令入 此
X29n0596_p0466a23║   七科法門故言七日者表智七科名菩提分菩提覺
X29n0596_p0466a24║   也七是顯覺智之 支分故皆以 日表之 又日表知見
X29n0596_p0466b01║   因七而得開示悟入 佛之 知見故以 表之 如此釋於
X29n0596_p0466b02║   文若別 若通皆會無所違也此義古今不言今意略
X29n0596_p0466b03║   爾(云 云 )或曰以 大擬宜無機息化此正是所思惟事
X29n0596_p0466b04║   經文自分明義又易會何 須異釋若爾此但 通意何
X29n0596_p0466b05║   關今經又尚不得說法豈會三周何 者既不得已施
X29n0596_p0466b06║   小只是通途大乘故不關此雖言三義不知是何 等
X29n0596_p0466b07║   三與而言之 雖似 法說而棄餘二 周脫而言之 亦非
X29n0596_p0466b08║   法說以 不言法故法且不得況下二 周故非此經之
X29n0596_p0466b09║   意既非此意用言於此何 為故不可也次約觀者教
X29n0596_p0466b10║   之 要旨也中明四觀即四教之 觀行也於前 三中一
X29n0596_p0466b11║   一 皆有擬宜無機息化三義第四對前 無三不得即
X29n0596_p0466b12║   顯有三得也次無機中言障重者經云 著癡淨名云
X29n0596_p0466b13║   從癡有受則 我病生此即五 濁故言障重次不堪聞
X29n0596_p0466b14║   者障重根鈍不能信 受故不堪聞知無機故不說者
X29n0596_p0466b15║   說即發其機也既障重根鈍是無可發故雖請而不
X29n0596_p0466b16║   說也今謂此文稍似 難見何 者既云 雖請知無而不
X29n0596_p0466b17║   說經但 有請而無知無不說之 文若會此科更須進
X29n0596_p0466b18║   取次息化初 文乃可只由無機故息化也或有兩向
X29n0596_p0466b19║   全 云 聞而致損只是無機但 入 無機段中於義甚便
X29n0596_p0466b20║   更宜思之 此三通明無機之 義次息化中二 者初 非
X29n0596_p0466b21║   直無益而有大損次息雖不有益且無大損此蓋明
X29n0596_p0466b22║   如來大功 方便 妙能之 事 也次正施權四章即翻前
X29n0596_p0466b23║   明有機而致利 也初 文既云 尋念復言亦應故是擬
X29n0596_p0466b24║   宜結初 二 句念諸權化下二 句念允 同之 意文中初
X29n0596_p0466c01║   釋念方便 尋者隨續也何 故續前 之 後便 言尋念文
X29n0596_p0466c02║   應故釋之 云 爾次釋念諸佛意何 不施念已方施如
X29n0596_p0466c03║   假從來不知施三之 事 因念方知故釋云 爾非是不
X29n0596_p0466c04║   知為顯道同令易生信 故也文應作允 而作引者恐
X29n0596_p0466c05║   傳寫誤允 者順也釋佛現之 由有二 即擬宜中二 義
X29n0596_p0466c06║   是也言慰喻者上同諸佛下愍群生隱實施權屈曲
X29n0596_p0466c07║   勞 謙是以 慰也慰者安也苦心為物故須慰也喻者
X29n0596_p0466c08║   勸 也明其理以 相勸 勉 也並 順世 問也。
X29n0596_p0466c09║   次正歎者一 行一 句全 是諸佛難之 詞也初 二 句歎
X29n0596_p0466c10║   也下三句釋上之 義也善謂善巧能之 極也下句歎
X29n0596_p0466c11║   利 用中最勝也文釋初 義能隱而能施之 極也次釋
X29n0596_p0466c12║   下句施而能開是師之 最勝也次釋下三句且顯上
X29n0596_p0466c13║   一 義初 句明自得實也下推能利 他即釋初 善能能
X29n0596_p0466c14║   隱實而用搖也次第一 義寄在後釋下明詣佛道同
X29n0596_p0466c15║   也次雙釋者經文上二 句但 明隱之 由而不結明陰
X29n0596_p0466c16║   下二 句但 結以 明施而不明其由疏文各具 出其二
X29n0596_p0466c17║   此釋之 能矣宜其如知之 言雙結者結明隱實施權
X29n0596_p0466c18║   之 意也前 釋第一 導師之 義現於是矣應知此前 除
X29n0596_p0466c19║   初 兩句一 向是歎餘並 兼 是勸 也次言酬順者諸佛
X29n0596_p0466c20║   讚勸 也對答於讚故言酬敬從所勸 故言順釋南無
X29n0596_p0466c21║   為敬從正明順勸 之 意也祥云 南無歸命也救我也
X29n0596_p0466c22║   歸命者以 命歸投十方佛也諸佛獎勸 說於三乘則
X29n0596_p0466c23║   近眾生慧命便 是近釋迦命是故釋迦以 命歸投諸
X29n0596_p0466c24║   佛諸佛勸 說三乘既是救濟眾生即是救濟釋迦故
X29n0596_p0467a01║   稱救我今謂若以 義釋亦何 不可要是迂迴古人既
X29n0596_p0467a02║   云 敬從言義雅便 今直從之 不須曲會初 言酬中初
X29n0596_p0467a03║   二 句酬也後二 句順也聖者正也通也圓通正道自
X29n0596_p0467a04║   在無畏故云 聖師子此即醐前 善哉釋迦文也能以
X29n0596_p0467a05║   善巧施設終令歸圓妙故言深淨微妙音此即酬前
X29n0596_p0467a06║   第一 之 導師歎也下一 句順從即順前 得是第一 法
X29n0596_p0467a07║   以 下所勸 文也此初 一 行文唯三句意只是二 謂酬
X29n0596_p0467a08║   順也即此三句二 意答前 勸 大要盡矣次言念順物
X29n0596_p0467a09║   機即別 順前 少智樂小法一 行文也前 明諸佛自得
X29n0596_p0467a10║   實法為順權機隱實施權今亦順同彼意故云 念順
X29n0596_p0467a11║   物機矣如此所釋善美盡矣。
X29n0596_p0467a12║   下正施化者既有其機當以 其教而發起之 故云 也
X29n0596_p0467a13║   經初 二 句明處時言是事 者即念同諸佛順物機緣
X29n0596_p0467a14║   思思已決之 時也次句處此云 鹿林昔有王以 林故
X29n0596_p0467a15║   鹿故亦云 施鹿林亦云 鹿苑亦云 仙 人國昔有仙 人
X29n0596_p0467a16║   在此住 故新云 波羅痆斯此云 江繞城然有通別 別
X29n0596_p0467a17║   謂鹿林是其國中之 一 處經文從通說處則 別 古人
X29n0596_p0467a18║   以 別 翻義通有未了 應知頓初 即是道場漸初 即在
X29n0596_p0467a19║   於此今正論漸也下一 行正說教初 一 句明理實不
X29n0596_p0467a20║   可說次二 句明就事 方便 而有說此亦如大經曰俱
X29n0596_p0467a21║   不可說以 因緣故說疏文三翻以 釋此文初 番尅體
X29n0596_p0467a22║   別 論次番約權實通論三番又全 別 約權之 事 理初
X29n0596_p0467a23║   中先牒已且出其體釋已如前 此即釋諸法寂滅相
X29n0596_p0467a24║   也此理非下牒上義以 明不可說之 所以 正釋不可
X29n0596_p0467b01║   以 言宣也正以 寂滅無形無名故非數非說此即自
X29n0596_p0467b02║   所修 得一 實妙體也今以 等者對三機感而作三說
X29n0596_p0467b03║   此即有因緣故作三數說此是自他亦是約義也下
X29n0596_p0467b04║   是約文又是約別 義也文者文云 寂滅寂滅即是不
X29n0596_p0467b05║   生不滅此即不可以 言宣以 有生滅因緣故即方便
X29n0596_p0467b06║   作生滅說上對三教故是通此局在初 故云 別 文云
X29n0596_p0467b07║   為五 比丘故須為此別 釋次第三番更局專於向生
X29n0596_p0467b08║   滅中論可不可也真理即真諦理也非示者無四也
X29n0596_p0467b09║   非說者不可作說也此亦即寂滅相也即不可言宣
X29n0596_p0467b10║   也故大集云 第一 義諦無聲字陳如比丘聞悟道正
X29n0596_p0467b11║   此義也亦以 有此因緣故得有四與說又初 約圓對
X29n0596_p0467b12║   偏 釋次以 衍對藏釋三專約三藏事 理釋正有此義
X29n0596_p0467b13║   故也言無常有門者無常等四初 治四例 故是有門
X29n0596_p0467b14║   諸文皆云 初 說四諦而云 無常等耶此不相違無常
X29n0596_p0467b15║   是苦下四行略言一 四餘之 三四例 知則 一 一 門皆
X29n0596_p0467b16║   有四諦若言四諦語其總相若言四行語其別 相二
X29n0596_p0467b17║   不相離總別 可知五 比丘義並 前 始見前 釋之 文正
X29n0596_p0467b18║   應於此文下安之 。
X29n0596_p0467b19║   次明受行等上是能化事 竟下是受化者得益得益
X29n0596_p0467b20║   雖多不出於此四故云 爾也而言受行等者記云 機
X29n0596_p0467b21║   會則 受隨聞觀轉煗法以 去名行若準有宗時節節
X29n0596_p0467b22║   雖促 不妨具 歷內外凡位 至世 第一 名悟若得初 果
X29n0596_p0467b23║   名之 為入 今言此且從別 若通言初 化之 益亦可聞
X29n0596_p0467b24║   慧名受思修 名行初 果名悟無學為入 以 是通言初
X29n0596_p0467c01║   化之 益故應爾也(云 云 )經文曰義疏文具 釋初 釋轉
X29n0596_p0467c02║   輪上難菩薩德已略釋竟轉者說也法輪理教即所
X29n0596_p0467c03║   轉者簡於餘輪故云 法也指前 說即是故是名也輪
X29n0596_p0467c04║   義乃多要多要者從此至彼又能權碾自地并空又
X29n0596_p0467c05║   能達到 法者轉化自與他權諸結或顯於空理從因
X29n0596_p0467c06║   至果略言其四文略釋其初 一 而即具 餘三義在文
X29n0596_p0467c07║   易知次釋涅槃此云 寂滅亦圓寂通於分極及以 有
X29n0596_p0467c08║   無其因既未盡故二 俱 分而言音者名也亦聲教也
X29n0596_p0467c09║   謂離生死之 名教也次釋羅漢言由此者由向學分
X29n0596_p0467c10║   故也此則 滅諦有餘俱 究竟也以 此顯前 前 是學是
X29n0596_p0467c11║   分此故無學以 究竟也下釋法僧 即具 三寶因此致
X29n0596_p0467c12║   有三寶淨名經之 所云 正以 此矣此且漸初 別 體非
X29n0596_p0467c13║   一 體也應知法輪涅槃羅漢三寶四名並 始起於此
X29n0596_p0467c14║   時也前 釋轉法輪義正應在此下安之 也。
X29n0596_p0467c15║   次釋疑者前 是述昔初 化利 益之 事 此是釋今時眾
X29n0596_p0467c16║   心中之 疑疑在眾心釋在佛日疑隱而釋顯疑內而
X29n0596_p0467c17║   釋外也此疑起之 由因向正化及受者得利 益而起
X29n0596_p0467c18║   也於中初 正釋次簡非顯正初 中二 疑初 師次資初
X29n0596_p0467c19║   因前 能化次因前 利 益此明能化受化者皆久 遠也
X29n0596_p0467c20║   然久 遠者準下文大通佛後退大權以 小接之 時名
X29n0596_p0467c21║   久 遠也初 師疑中謂初 不知機不能用化由前 云 念
X29n0596_p0467c22║   已方云 同故也釋中先遮非二 不能正為允 同故次
X29n0596_p0467c23║   正顯久 知久 已用也久 知樂小是久 知機已為讚示
X29n0596_p0467c24║   明久 能用化也而言讚示讚即勸 也即三轉義略言
X29n0596_p0468a01║   二 也釋以 疑明其亦久 曾聞習故也下簡顯者先述
X29n0596_p0468a02║   舊次明其義可不三顯今意舊人意久 遠之 言正指
X29n0596_p0468a03║   後門本地化也次可不者密約佛心不妨微有此義
X29n0596_p0468a04║   顯露釋時眾故不可也下釋不然所以 既無此理故
X29n0596_p0468a05║   不可也久 遠之 言雖通疑從因即足首經往往已說
X29n0596_p0468a06║   即十六 王子是也文中將後序以 責此玄指下結顯
X29n0596_p0468a07║   成今意故應爾矣嘉祥云 釋疑密開壽量今謂釋則
X29n0596_p0468a08║   有由開無詮次二 義各忽雙言非也其中玄字正應
X29n0596_p0468a09║   作懸懸遙遠也玄深妙也遠指本地故應作懸。
X29n0596_p0468a10║   次頌顯實者前 述昔化即是開權權開既開真實相
X29n0596_p0468a11║   顯故此是也疏文於中有二 初 約頌前 四一 消文更
X29n0596_p0468a12║   就以 下對下喻本以 釋初 言四者一 者前 文云 唯此
X29n0596_p0468a13║   一 實餘則 非真一 者實也實必具 四故云 四一 初 由。
X29n0596_p0468a14║   佛子之 言故是人一 權則 三人實皆佛子子既同故
X29n0596_p0468a15║   是人一 上文有三義兼 於人以 云 如此皆為得等謂
X29n0596_p0468a16║   皆為令眾生故兼 人一 上但 義兼 今文顯頌故示云
X29n0596_p0468a17║   爾種智為理一 者本同有此能所今為顯之 故是理
X29n0596_p0468a18║   一 正取但 說邊故名教所從於能故即一 當作是果
X29n0596_p0468a19║   果由修 因因即行舉果明因故是行同佛果行故是
X29n0596_p0468a20║   一 也故即顯實四義盡矣。
X29n0596_p0468a21║   次對下譬喻以 釋者正為譬作本令至下易會故於
X29n0596_p0468a22║   中初 總標次科列 三消釋初 言四意者非真如向後
X29n0596_p0468a23║   更有此一 四之 義只是一 文而有二 四之 義前 已明
X29n0596_p0468a24║   一 今顯其二 故云 更為擬於下故云 意也次科列 其
X29n0596_p0468b01║   四名如文二 數雖同而有三果謂文名義數同二 皆
X29n0596_p0468b02║   四故文異有離合故名異謂所列 四名不同故義異
X29n0596_p0468b03║   謂由正已入 故意雖此別 而義恒通故得為兩向釋
X29n0596_p0468b04║   斯又其一 妙矣初 名二 義然於經文似 猶未盡於次
X29n0596_p0468b05║   自顯次名有標有釋次二 義現於後。
X29n0596_p0468b06║   明由以 下是次消釋即有四別 初 釋機發索車中初
X29n0596_p0468b07║   二 義相由次更明四句所以 有此釋名諸釋並 不言
X29n0596_p0468b08║   其所從或言四句只是廣上二 義今恐此有未會何
X29n0596_p0468b09║   者一 者名別 義異二 者不知其所從來故是不可會
X29n0596_p0468b10║   也今謂此初 經文兩行其義唯二 初 一 行半明機發
X29n0596_p0468b11║   索車次半行明障除今釋中初 明二 義即消初 一 行
X29n0596_p0468b12║   半文次四句即通釋二 行頌文次更別 消初 文二 句
X29n0596_p0468b13║   後更別 釋障除半行之 文此明由經故作是釋由此
X29n0596_p0468b14║   釋故乃會經文不然故俱 不會也初 明發為索之 由
X29n0596_p0468b15║   索必由於發故也此正由經文志求至乃敬心也故
X29n0596_p0468b16║   且是初 發索二 義未涉障除次通釋中言此者此謂
X29n0596_p0468b17║   指經除發二 文即有四句義也初 總標次隨列 便 釋
X29n0596_p0468b18║   一 一 皆有三義易知見今經約文且一 約義即具 三
X29n0596_p0468b19║   矣初 句於昔未發於今即發故具 三也下文當釋次
X29n0596_p0468b20║   更別 釋初 之 二 文初 釋者求中先會文次釋義志求
X29n0596_p0468b21║   故是索佛道故是大合言故云 索大果此上顯是非
X29n0596_p0468b22║   求下簡非小也果釋前 標名但 言索果與光 宅言同
X29n0596_p0468b23║   故此更約文以 簡顯也次釋索義有四初 總標次別
X29n0596_p0468b24║   釋三明今昔四問答料簡標言三者三名現於索中
X29n0596_p0468c01║   所即為義能即為意機是微義可發之 義此二 復通
X29n0596_p0468c02║   有二 謂理體也習種也對情著故為微對無不可故
X29n0596_p0468c03║   為可情者心動 於中也於勝劣 境有愛惡故總名為
X29n0596_p0468c04║   情聖極方無雖通一 切今此別 也對前 微故為情對
X29n0596_p0468c05║   後顯故名密言得不得者下文謂般若也非轉此文
X29n0596_p0468c06║   既言欲以 故是情也謂已可得為求不可得故是情
X29n0596_p0468c07║   也此即其情索之 相狀也機則 內理情動 於中言形
X29n0596_p0468c08║   於口也初 一 但 理次一 意業第三備 三業也此三之
X29n0596_p0468c09║   由者記云 有通有別 通通前 二 味皆有機情別 則 機
X29n0596_p0468c10║   在聞方等彈行情在般若轉教益親(云 云 )全 云 通者
X29n0596_p0468c11║   機在宜而未著情乃內動 於中二 味咸然謂之 通也
X29n0596_p0468c12║   別 者於方等聞不思議解脫并彼斥為非雖冥 有益
X29n0596_p0468c13║   乃能耻小欣大然自悲敗種絕分求上則 但 當機索
X29n0596_p0468c14║   至般若轉教情親漸能成就大志故當情索二 時不
X29n0596_p0468c15║   同謂之 別 也今謂此都不識機義又乖 疏文何 者聞
X29n0596_p0468c16║   勝而能欣耻此情動 已甚何 謂機宜故是未達釋云
X29n0596_p0468c17║   為得不得為情却以 為機故乖 疏今準下文之 意亦
X29n0596_p0468c18║   可謂本有妙理加 以 宿習之 種宜有感發之 義為機
X29n0596_p0468c19║   之 索由也聞二 味彈斥濤汰心生鄙慕情索之 由也
X29n0596_p0468c20║   今聞歎一 為實斥三非真執動 疑生慇懃三請言索
X29n0596_p0468c21║   之 由也故後標三名而云 機索可解次對二 味為情
X29n0596_p0468c22║   索今經之 初 三請為口索故知機直就本情通不別
X29n0596_p0468c23║   思之 思之 次判 今昔可知所以 必此三者以 出宅之
X29n0596_p0468c24║   後時長故含此三義不然義不盡故若爾無量義中
X29n0596_p0469a01║   則 無三索雖無三時一 中即具 三故思之 思之 次料
X29n0596_p0469a02║   簡中意初 問意者此由前 云 索大非索小義由未會
X29n0596_p0469a03║   故舉已引文而後難也答中言出不見者正由出已
X29n0596_p0469a04║   被斥非真故文云 而今不知是義所趣即此義矣途
X29n0596_p0469a05║   者道理亦意義也謂必別 有云 意義也已得其三更
X29n0596_p0469a06║   求此道理故即是索大後文委釋次消初 文第二 句
X29n0596_p0469a07║   意述舊顯今證在文可知。
X29n0596_p0469a08║   此前 並 大機索果之 義竟下釋後半行障除之 文經
X29n0596_p0469a09║   云 諸佛者一 者亦曾通稟二 者舉通顯別 諸佛道同
X29n0596_p0469a10║   皆以 法華故也初 味受行別 舉初 味三乘以 下通舉
X29n0596_p0469a11║   二 味三乘等即五 方便 也由此故障除由此障除故
X29n0596_p0469a12║   機發由此機發故索大也亦度未斷如何 云 除前 云
X29n0596_p0469a13║   未除機發又以 少從多言之 後文當更廣釋次釋除
X29n0596_p0469a14║   喜經文三行一 句初 行直度今次一 行一 句對昔顯
X29n0596_p0469a15║   今疏文障除指向文佛喜即當文但 除為喜由故舉
X29n0596_p0469a16║   以 顯然二 文各有其二 切有發除此有時喜實由前
X29n0596_p0469a17║   兩致於此二 疏文巧略各言其一 故云 除喜經文雖
X29n0596_p0469a18║   初 直明今次對昔顯疏釋其二 各皆對昔以 顯今也
X29n0596_p0469a19║   初 中先標出意次二 句舉昔初 中而不得說初 有二
X29n0596_p0469a20║   由次有一 由謂大機未發故最下一 句明今正是時
X29n0596_p0469a21║   故言今正是其時也上句但 言障除下句但 言機發
X29n0596_p0469a22║   此亦巧能妙矣次釋喜而無畏亦初 舉昔有無故憂
X29n0596_p0469a23║   顯今無有故喜根鈍是五 濁障重智小是無大機恐
X29n0596_p0469a24║   故是憂而無喜也次翻前 三故喜可知次釋無畏畏
X29n0596_p0469b01║   即憂也喜而無憂故下合說也由鈍小故執小而謗
X29n0596_p0469b02║   大執小而執謗大故即是起罪業因墮惡道果由障
X29n0596_p0469b03║   除故根利 根利 故志大大故不執謗不執謗故無罪
X29n0596_p0469b04║   業因即無惡道之 果故無畏也應知此中三義初 對
X29n0596_p0469b05║   昔非顯今是故次對昔憂顯今喜故三對昔有以 顯
X29n0596_p0469b06║   今無故其中皆有所以 並 已於前 (云 云 )。
X29n0596_p0469b07║   下言正顯實者此既言正前 二 即是由也經初 一 句
X29n0596_p0469b08║   即所為之 人前 之 志求使道者故今皆云 菩薩下二
X29n0596_p0469b09║   句正為此人而顯實也初 句簡非下句顯是文雖二
X29n0596_p0469b10║   句義乃有三疏釋二 句即有三義在文分明初 釋正
X29n0596_p0469b11║   直正直是對偏 曲之 名故先舉偏 曲以 釋正直五 乘
X29n0596_p0469b12║   是其物是非是其義者道迂迴故是曲不能即是故
X29n0596_p0469b13║   非直通別 是其物亦以 是非為其義並 非中道故是
X29n0596_p0469b14║   偏 旁以 偏 旁故非其正以 之 非即顯一 乘圓道是正
X29n0596_p0469b15║   直下釋捨方便 方便 即前 偏 曲七方便 也如是偏 曲
X29n0596_p0469b16║   今並 絕棄不復更論故云 捨也下釋但 說無上道也
X29n0596_p0469b17║   正直對於前 偏 曲一 謂一 乘真實之 法對五 七方便
X29n0596_p0469b18║   法也道謂無上道對前 是有上也此三名異而實一
X29n0596_p0469b19║   也總此三義簡顯而言之 故云 正等也或曰至道無
X29n0596_p0469b20║   方莫非悉道何 捨之 有今謂若爾亦應無修 曰直了
X29n0596_p0469b21║   一 切即是名之 為脩非謂捨非從是名之 曰修 若了
X29n0596_p0469b22║   一 切非即是何 不了 捨即非捨又即非捨非非捨而
X29n0596_p0469b23║   能捨不捨既不能達此妙捨何 能了 達真修 固未足
X29n0596_p0469b24║   與論於妙道矣或曰法界圓備 彌綸無外何 法不在
X29n0596_p0469c01║   而捨權但 實斯言未為圓矣今謂餘經可作是說此
X29n0596_p0469c02║   經意則 不然諸佛法久 後要當說真實唯為一 大事
X29n0596_p0469c03║   出現於世 我本立誓願為令一 切眾如我等無異如
X29n0596_p0469c04║   我昔所願今者已滿足化一 切眾生皆令入 佛道故
X29n0596_p0469c05║   知唯一 真實其餘方便 非佛本懷[紵-丁+死]論佛化雖無量
X29n0596_p0469c06║   不出於二 謂著以 會差則 權實兩存會則 權實雙泯
X29n0596_p0469c07║   昔經未會可以 兩存此經開會固當廢捨今從此義
X29n0596_p0469c08║   故云 捨矣或曰子之 此言過而不覺何 者捨非開會
X29n0596_p0469c09║   開會非捨既言開會而復言捨其義可乎此謂不達
X29n0596_p0469c10║   要旨故致斯惑此經妙用有十要在於二 十謂破開
X29n0596_p0469c11║   廢會等二 謂相待絕待前 云 諸法從本來常自寂滅
X29n0596_p0469c12║   斯約開會絕待也此文言捨約破廢相待也如是一
X29n0596_p0469c13║   等義文難異出義未始異無一 則 已有一 則 十迹門
X29n0596_p0469c14║   既爾本開固爾尚未知一 世 之 迹況知久 遠之 本當
X29n0596_p0469c15║   未知本迹二 安能知不二 如此橫竪無方適可謂圓
X29n0596_p0469c16║   妙道又人又不識同體異體若開會已同一 妙體尚
X29n0596_p0469c17║   具 四句何 但 其二 若未會妙若少若多並 為麤物迹
X29n0596_p0469c18║   開既爾本門亦然夫如是乃可謂圓妙矣人多謬妄
X29n0596_p0469c19║   造次而言故聊述之 云 爾子尚未知其一 何 能知二
X29n0596_p0469c20║   尚不知一 二 安能知其十信 不可妄造次矣。
X29n0596_p0469c21║   次受行者明開顯己物稟得利 益也大論既(云 云 )信
X29n0596_p0469c22║   力 故受可以 為聞慧也行即思修 悟初 真悟位 入 即
X29n0596_p0469c23║   深上地此從通說若約別 者亦可即當開示悟入 義
X29n0596_p0469c24║   亦可會須具 通別 不可一 向乖 上下文疑信 受義深
X29n0596_p0470a01║   者當思信 解品題可以 無惑文云 疑細皆已除豈非
X29n0596_p0470a02║   信 解故並 入 真信 位 矣義雖有四文只一 行文雖一
X29n0596_p0470a03║   行要仍有二 初 半疑除次半授記又初 是自受行悟
X29n0596_p0470a04║   入 次是能令他受行悟入 也疏先釋文次料簡釋成
X29n0596_p0470a05║   初 先除疑次釋受記三會釋二 初 中先明疑次釋除
X29n0596_p0470a06║   三例 顯初 二 菩薩即是疑者初 聞等即疑由致新疑
X29n0596_p0470a07║   即正生疑疑相如後今悉除約二 教故(云 云 )悉此亦
X29n0596_p0470a08║   有由即廣法說也已字義當此以 以 者因也皆因而
X29n0596_p0470a09║   得除也經皆作已承傳如此宜知之 次下例 顯聲聞
X29n0596_p0470a10║   菩薩尚疑得除況聲聞而不疑除下釋聲聞獨言授
X29n0596_p0470a11║   記之 意其無成佛利 他之 義無可記之 因故不與記
X29n0596_p0470a12║   今聲教開之 同於菩薩有其因故與之 記言今行者
X29n0596_p0470a13║   有云 作行音讀謂今之 一 行頌文與其授記也此應
X29n0596_p0470a14║   不爾說者多云 此是江鄉之 言音可此固不然昔魏
X29n0596_p0470a15║   文帝與矣質書云 與子別 未行已數年彼豈江鄉之
X29n0596_p0470a16║   大古之 賢達多用此言未能具 述然行字訓往也去
X29n0596_p0470a17║   也謂從今向去即當次第與其記別 故下文云 今當
X29n0596_p0470a18║   次第與授三菩提記即其義也又行者將也今將欲
X29n0596_p0470a19║   與其記先以 此言也此義最便 全 云 行者旋也謂旋
X29n0596_p0470a20║   總與記也此義則 近而言亦未雅便 授記豈獨以 下
X29n0596_p0470a21║   會釋二 異初 明二 意均次釋會文異但 是綺互 其文
X29n0596_p0470a22║   而彰其義備 也。
X29n0596_p0470a23║   次更料簡釋成前 疑除義初 問者前 雖言疑仍未出
X29n0596_p0470a24║   其相狀此將明之 故此問也答中先明疑之 相狀後
X29n0596_p0470b01║   明除也初 明二 人昔所稟教是其所執為真實也初
X29n0596_p0470b02║   聞以 下明其疑之 由昔真昔成等者正出其疑之 相
X29n0596_p0470b03║   狀也即疑昔所教也又三以 下則 明通菩薩疑同學
X29n0596_p0470b04║   一 道執昔所教何 意有別 疑今說此之 由者與向是
X29n0596_p0470b05║   同即略說也一 道即真實何 處更別 有真實而言要
X29n0596_p0470b06║   說真實前 是疑果此是疑理向明疑由及正疑竟下
X29n0596_p0470b07║   明除也今聞等即除之 由謂廣開顯也掃蕩正明除
X29n0596_p0470b08║   盡也諸疑如向通別 也正由開顯昔方便 無有真實
X29n0596_p0470b09║   今方是真實以 是故得除盡而言別 者教雖未真而
X29n0596_p0470b10║   有一 分實義若據前 文顯於信 力 簡於不退固當生
X29n0596_p0470b11║   疑及聞廣開固理亦除盡也文云 諸疑別 義亦在其
X29n0596_p0470b12║   中矣且從難說故不別 出其疑難者既除易者可例
X29n0596_p0470b13║   故略之 也應知此一 文二 義總指於後如來懸鑒知
X29n0596_p0470b14║   法說意必悟入 必授記別 亦擊之 令必悟入 非謂上
X29n0596_p0470b15║   根於此之 前 已得悟入 故與授記故不應爾。
X29n0596_p0470b16║   次頌歎法者釋尊長行文無而義通有故取諸佛章
X29n0596_p0470b17║   中文此中既頌故知長行義定有故言非正者如前
X29n0596_p0470b18║   已明言為二 者長行有法有喻為二 今此亦然今觀
X29n0596_p0470b19║   此文恐不然長行文極略雖有法譬而無合法說但
X29n0596_p0470b20║   有兩初 舉妙法次舉時乃說之 為歎今即頌此兩名
X29n0596_p0470b21║   之 為二 於次舉時歎中方乃開於法譬文不列 名直
X29n0596_p0470b22║   隨而釋致後多惑應大開為二 初 一 行頌上先舉妙
X29n0596_p0470b23║   法次四行半頌上舉時為歎於次歎中亦可便 開為
X29n0596_p0470b24║   三謂法譬合文中似 但 為法譬二 也釋初 意中先會
X29n0596_p0470c01║   長行如三世 下次正釋文初 會上者正取無分別 法
X29n0596_p0470c02║   名為妙也下出妙體言權實者記云 如玄籤釋即指
X29n0596_p0470c03║   彼釋妙名不可思議法即十界十如權實之 法文也
X29n0596_p0470c04║   若依彼釋亦未可會彼通此別 且迹門故全 同體之
X29n0596_p0470c05║   權故云 妙法今謂此釋更未可會法且未成妙義安
X29n0596_p0470c06║   在至此猶然前 固未通信 矣今謂權實不二 無方也
X29n0596_p0470c07║   前 預歎後今却歎前 皆開顯之 物名妙法也義自彰
X29n0596_p0470c08║   於次文故此略云 爾也次正釋中兩番初 約開權顯
X29n0596_p0470c09║   實通釋四句次約會權入 實但 釋後二 句初 中二 佛
X29n0596_p0470c10║   互 舉明開顯也昔用是施故是儀 式儀 式法則 也即
X29n0596_p0470c11║   分別 也於今是開開之 已無方豈定分別 故是顯實
X29n0596_p0470c12║   經云 如是如是順同之 義正應作允 而文並 作引恐
X29n0596_p0470c13║   聲相近抄寫設也次會二 釋者即對分別 顯無分別
X29n0596_p0470c14║   也亦是約相待釋絕待昔是不二 而二 亦是無分別
X29n0596_p0470c15║   而分別 今會二 即不二 亦是分別 即無分別 此即無
X29n0596_p0470c16║   量義出生收入 義也如此者並 名為妙法也如是顯
X29n0596_p0470c17║   妙二 佛同爾故通結云 諸佛皆爾等也。
X29n0596_p0470c18║   以 下釋次歎者前 言妙法雖即是歎且在於所今方
X29n0596_p0470c19║   是正歎顯法真是妙也法乃時說喻乃時現合乃過
X29n0596_p0470c20║   前 故並 是歎顯成妙法初 約人歎佛是妙人法是妙
X29n0596_p0470c21║   人所得故是至妙之 法此正出難以 為歎也具 如前
X29n0596_p0470c22║   文委釋次即舉說此法難以 為難對為前 人故云 法
X29n0596_p0470c23║   耳正在於說難注(云 云 )者應委明其難之 所以 以 妙
X29n0596_p0470c24║   為主 並 具 文此前 人法是約佛歎此下之 二 是約眾
X29n0596_p0471a01║   以 難也次聞難者尋常猶難況更從佛言梵音即佛
X29n0596_p0471a02║   音聲也佛三十二 相之 中一 也準於相好經中三十
X29n0596_p0471a03║   二 中最第一 相能遍法界應化作佛事 故梵者清淨
X29n0596_p0471a04║   妙也從妙淨體上而起斯用也又清淨者蓮華之 德
X29n0596_p0471a05║   此即妙蓮華之 音聲故云 爾也無因在座故云 紀廗
X29n0596_p0471a06║   聽受難者向明暫聞已不可得況既得聞復能始終
X29n0596_p0471a07║   聽受非妙信 解熟致如之 故雖言聽正明信 解難也
X29n0596_p0471a08║   此前 約四歎以 難文有通別 義亦如之 總彰法妙令
X29n0596_p0471a09║   物決信 解也委已如上釋不欲更繁文也次喻中初
X29n0596_p0471a10║   一 句所歎三句是歎所歎總即妙法別 即四也次三
X29n0596_p0471a11║   稱難亦含總別 義亦如是合但 聞者以 言聞故今謂
X29n0596_p0471a12║   聞者即合四中之 後二 也能聽亦是聞故所以 但 聞
X29n0596_p0471a13║   二 者正為時眾勸 生信 故又都不知但 謂四中之 一
X29n0596_p0471a14║   不可聞法即聞難歡喜讚即信 解難若不信 解何 能
X29n0596_p0471a15║   喜讚故即二 也讚詞多少乃至一 言有何 功 德則 為
X29n0596_p0471a16║   已等又挍量云 難得有過於曇華也言一 言者有通
X29n0596_p0471a17║   有別 別 即一 字通於長短別 一 字者如下文云 能隨
X29n0596_p0471a18║   喜讚善者是也極而言之 所謂如是也通者如禮中
X29n0596_p0471a19║   釋云 謂一 句之 言名為一 言後語云 齊人陳薩公 之
X29n0596_p0471a20║   請乞一 言入 云 海有大魚此四字即一 句之 言也語
X29n0596_p0471a21║   云 一 言以 蔽諸曰思無邪此三字為一 言也又以 少
X29n0596_p0471a22║   故名為一 言即如一 言興喪之 流是也非上通別 但
X29n0596_p0471a23║   取少故名一 言也今此中且應在通別 二 也而言供
X29n0596_p0471a24║   養者乃有眾多如前 已說此即法供 養亦是如法供
X29n0596_p0471b01║   養供 養中最一 切諸佛無餘所須準希令物信 解此
X29n0596_p0471b02║   法能此聞信 稱歎稱會聖心故則 為妙供 養矣此少
X29n0596_p0471b03║   文義其要相釋者並 都不言借哉今且略爾未暇周
X29n0596_p0471b04║   備 。
X29n0596_p0471b05║   次頌不虗者亦是成前 妙法也既是妙法無有虗妄
X29n0596_p0471b06║   真可信 也長行自有此章文居最後諸佛章中即相
X29n0596_p0471b07║   次於前 義須必有次第無在分二 章者長行有此二
X29n0596_p0471b08║   文次第亦爾易知不能繁述既言法王故是人既言
X29n0596_p0471b09║   妙法故是法妙人故人可信 妙法故法可信 人王不
X29n0596_p0471b10║   二 使天下一 法王不虗使法界實故言不虗而可信
X29n0596_p0471b11║   也前 人中舉人顯法不虗此法舉權顯實可信 定勿
X29n0596_p0471b12║   疑或也。
X29n0596_p0471b13║   次釋頌第六 章先述舊後正釋初 中先述其總科次
X29n0596_p0471b14║   述其別 釋初 中先簡非頌前 次別 立科因初 言不頌
X29n0596_p0471b15║   觀簡者文果與前 不相應故但 是等者既簡非頌前
X29n0596_p0471b16║   而顯所是故云 但 是等勸 信 妙法令其弘宣意之 自
X29n0596_p0471b17║   現於次文其文以 下是次述其別 科釋其文也初 科
X29n0596_p0471b18║   二 章次釋其二 三結二 意初 者只是勸 其行因授其
X29n0596_p0471b19║   常果也先釋初 文應更為四文略隨舉便 釋四謂勸
X29n0596_p0471b20║   釋體結也初 文諸佛秘要即妙果人法欲得此果當
X29n0596_p0471b21║   須脩因修 因之 要必須弘宣此妙經也下釋二 字即
X29n0596_p0471b22║   人法也能所也各復二 義自他體用也在文易見福
X29n0596_p0471b23║   蘊積也即脩得也次釋者即無因而秘藏其要也此
X29n0596_p0471b24║   前 二 意但 是舉法意在勸 其弘也下明體者教其弘
X29n0596_p0471c01║   宣之 體則 也此二 意一 往消文甚會固常爾矣次雙
X29n0596_p0471c02║   結者初 結前 二 次結第三中之 二 也此之 科釋雖非
X29n0596_p0471c03║   宗要於文善有心眼故具 述而不破但 非其正要不
X29n0596_p0471c04║   然也次述其釋第二 授記分別 其仍有三義有解即
X29n0596_p0471c05║   既已知也下二 易知又重牒前 二 為記之 由此是總
X29n0596_p0471c06║   相記也上釋二 章文竟下雙結明兩意可知下總結
X29n0596_p0471c07║   示舊意爾也此三科釋初 言簡勸 要隨文分折亦差
X29n0596_p0471c08║   有心眼亦存一 分道理觀清所釋未有過者故具 述
X29n0596_p0471c09║   而不破也次直破其失文正意故結云 爾次下正釋
X29n0596_p0471c10║   其文數處不同可知於中有三初 標章次責舊三科
X29n0596_p0471c11║   初 言簡勸 者簡於偽眾篤勸 真眾令必信 於真實之
X29n0596_p0471c12║   法故也言幸有者正合頌故也當文長行偈頌故近
X29n0596_p0471c13║   授記流通隔越在後故遠近正遠傍棄近正從遠旁
X29n0596_p0471c14║   其故何 耶言互 簡互 其文顯其義齊言惡人謂不信
X29n0596_p0471c15║   順道理之 人也以 無一 乘順信 之 種故不信 受以 不
X29n0596_p0471c16║   受故解義難得感而遂通故有值遇具 於三義如何
X29n0596_p0471c17║   所釋既簡釋竟下故敦擊令其必信 也若不信 等引
X29n0596_p0471c18║   前 文即敦勸 之 伺也信 權謂深信 昔說三乘是方便
X29n0596_p0471c19║   也今日所說決定是真字實也言諸佛世 之 師者諸
X29n0596_p0471c20║   佛大事 出世 利 益之 師此信 實也隨宜方便 事 此信
X29n0596_p0471c21║   權也於二 分明信 解故無疑惑也此即圓妙覺道任
X29n0596_p0471c22║   自造極自覺覺他故云 自知當作佛矣上來雖略廣
X29n0596_p0471c23║   總別 多文總是頌釋尊長行開權顯實文章上束五
X29n0596_p0471c24║   佛長從行偈頌十番六 義不同總是廣開顯中初 正
X29n0596_p0472a01║   法說開顯一 妙義竟豈遠乎哉即心是矣能了 自心
X29n0596_p0472a02║   權實無方即心法界皆為妙矣深遠其六 則 位 法妙
X29n0596_p0472a03║   矣了 以 意得不俟 詞繁耳。
X29n0596_p0472a04║   
X29n0596_p0472a05║   妙經文句私志記卷第十三