Bình đẳng là Phật - Tu học Phật pháp

VỀ MỤC LỤC

Chúng ta phải biết, chánh tri chánh kiến chỉ có thể hiện tiền khi tâm mình bình đẳng trước mọi hiện tượng từ uẩn sắc lẩn uẩn tâm (thọ, tưởng, hành, thức). Thế nhưng, con người lại thường hay có lòng hiếu kỳ trước mọi hiện tượng trong thế gian, nên mới có nhiều chuyện kỳ quái xuất hiện làm mê hoặc, khiến con người trở thành điên đảo, chạy loạn xạ bên đông bên tây để đi tìm những chuyện kỳ diệu, thần thông, linh nghiệm. Người tu hành như vậy thường bị cảnh giới bên ngoài làm xoay chuyển, chẳng thể tự chủ được tâm mình. Chúng ta bị cảnh giới xoay chuyển là bởi do cái tâm hiếu kỳ của chính mình, mà tâm hiếu kỳ lại chính là tâm tham tạo ra những chuyện kỳ quái. Lại nữa, người không có lòng tham thì không cần phải làm ra dáng vẻ đặc biệt kỳ quái khiến cho người ta nhầm lẫn mình là người phi thường mà sanh lòng chiêm ngưỡng. Người có tâm tham thường hay bị những thứ kỳ quái hấp dẫn, lôi cuốn, trở thành giả dối, hư nguỵ, rồi từ đó tự mình lại sáng tạo ra những chuyện kỳ quái để thu hút người khác. Những điều kỳ quái đó thường là những việc không chánh đáng, thuộc về ma nghiệp, song con người vẫn cứ thích nghe những chuyện đặc biệt kỳ quái, nghe xong họ vĩnh viễn nhớ mãi không bao giờ quên. Đến lúc lâm chung, những cảnh giới kỳ quái ấy hiện ra rành rành trước mắt, đành phải theo vọng nghiệp tái sanh vào những cảnh giới kỳ quái đó. Khi ấy có hối hận cũng đã muộn rồi vì trước đó chẳng lo tu tâm thanh tịnh, thích phô trương bày vẻ, thích nghe ngóng những chuyện kỳ quái, nên bị lòng tham si ấy tác oai tác quái, làm mất đi chánh tri chánh kiến.

Người trên thế gian đa số chỉ thích nhận cái

giả, không chịu nhận cái thật. Cho nên, đối với chánh trí Bát-nhã họ không thích nghe. Khi mình lấy kinh Phật ra để dẫn chứng điều ngay lẽ thật thì không ai muốn nghe cả, ngược lại còn sanh ra những chuyện tranh biện, cãi vã một cách vô ích. Thế mà nếu mình nói những điều nịnh hót ca ngợi họ, thì họ hết sức vui vẻ lắng nghe và sẵn sàng tiếp nhận. Người chân chánh học Phật không bao giờ phụ bỏ kinh pháp, khinh chê lời giảng dạy của chư tổ sư, cổ đức và thiện tri thức. Dù có ai đánh chưởi họ, họ cũng chẳng rời bỏ kinh Phật dù nữa bước, bởi vì họ biết rõ kinh Phật chính là Chánh pháp trụ thế. Họ chỉ muốn tiếp cận với Chánh pháp của Phật, chớ chẳng muốn nghe những lời hư dối kỳ quái của người thế gian. Ở trong thế gian này, con người thường làm ra những chuyện kỳ quái, trái nghịch với Pháp tánh, nên mới có bốn mùa Xuân, Hạ, Thu, Ðông, nóng lạnh, mưa gió sai khác. Thời tiết nóng lạnh của từng mùa, từng chỗ đều sai khác, có lúc mưa to gió lớn, giông bảo tối đen mịt mù, không thấy nẻo đi; đấy đã thể hiện rõ tánh ô nhiễm, ác khổ của người trong cõi này. Dù có ai dùng lòng thành thật, cố gắng đem Phật pháp ra khuyên nhũ họ đến đắng miệng nhọc lời, cũng chỉ là vô ích, vì tâm của họ đã bị bế tắc nên những lời pháp chân chánh chẳng thể lọt vào lỗ tai họ nên rất khó được khai giải.

Trong phẩm Cõi Nước Nghiêm Tịnh của kinh Vô Lượng Thọ có ghi: “Cõi Cực Lạc kia, đầy đủ vô lượng, công đức trang nghiêm, vĩnh viễn không có danh từ các khổ, các nạn ác thú, các thứ ma não. Cũng lại không có bốn mùa nóng lạnh, mưa gió sai khác. Lại không

có cả, sông biển lớn nhỏ, gò nổng hầm hố, chông gai cát sạn, Thiết Vi Tu Di, các núi đất đá, chỉ là tự nhiên, làm bằng bảy báu, đất bằng vàng ròng, rộng rãi bằng phẳng, không thể hạn lượng, vi diệu đẹp đẽ, thanh tịnh trang nghiêm, siêu vượt mười phương, tất cả thế giới.” Kinh dùng câu “trong cõi nước ấy không có bốn mùa nóng lạnh, mưa gió sai khác” là để diễn tả Pháp tánh bình đẳng nơi cõi Cực Lạc. Vì Pháp tánh bình đẳng của cõi Cực Lạc là lẽ tự nhiên của Chân Như nên cõi nước ấy không có bốn mùa Xuân, Hạ, Thu, Đông, nóng lạnh mưa gió sai khác, trái nghịch với Chân như. Hơn nữa, thánh chúng nơi ấy tùy thuận Pháp tánh, chẳng làm ra những chuyện trái nghịch với gốc pháp, nên không có bốn mùa nóng lạnh mưa gió sai khác; đấy đã thể hiện Tánh Trang Nghiêm Công Ðức Thành Tựu của thánh chúng nơi cõi Cực Lạc.

“Tánh” có nghĩa là tự nhiên, tất nhiên, chẳng hề biến đổi. Ví dụ, tánh của biển chỉ có một vị, tất cả các dòng nước chảy vào biển đều trở thành một vị ấy, mà tánh của biển chẳng bị biến đổi theo các dòng nước kia. Trong cõi Cực Lạc, nếu xét về trời thì không có bốn mùa nóng lạnh, mưa gió sai khác v.v…; nếu xét về đất thì chẳng có các tướng sông biển, núi non, hang hốc, gò nổng, hầm hố, chông gai cát sạn v.v... Cõi nước Cực Lạc chỉ là một cõi đất mênh mông, bát ngát, phẳng phiu, thuần sắc vàng ròng. Vì vậy, những người vãng sanh về đấy, ai nấy đều được tịnh sắc và tịnh tâm, tức là đều rốt ráo chứng được Thanh tịnh Bình đẳng Vô vi Pháp thân giống hệt như Phật A Di Đà. Vậy, từ câu “lại không có cả sông biển lớn nhỏ, gò nổng hầm hố” cho

đến “đất bằng vàng ròng, rộng rãi bằng phẳng, không thể hạn lượng” đều là mật ngữ mà Phật dùng để hiển thị thể tánh bình đẳng của pháp giới ví như tánh bình đẳng của đất dung chứa tất cả, không có hạn lượng, hết thảy biển pháp đều có cùng chung một vị, chẳng có phân biệt. Tánh Trang Nghiêm Công Ðức Thành Tựu của cõi Cực Lạc hiện ra từ Pháp thân của Phật A Di Đà dùng để thu nhiếp nhân dân trong cõi Phàm Thánh Đồng Cư độ và hết thảy chúng sanh trong cửu giới cùng quy nhập vào trong thể tánh bình đẳng của pháp giới, đó là Nhất chân Pháp giới Thường tịch Quang độ.

Cõi uế độ Sa-bà do tạp nghiệp cảm thành nên dùng bùn, đất, sỏi, sạn làm chất đất. Còn cõi Cực Lạc là do tịnh tâm vô lậu và các nghiệp lành như bố thí, trì giới, nhẫn nhục, tinh tấn, thiền định, trí huệ của Phật A Di Đà biến hiện ra, nên các thứ đất làm bằng vàng ròng, vạn vật làm bằng bảy báu v.v... đều chỉ là tự nhiên biến hiện ra, chẳng phải do tạo tác mà làm thành. Chữ “chỉ là tự nhiên” ở đây hàm chứa ý nghĩa là hãy có công tu đức thì tánh đức tự nhiên hiển hiện ra, chẳng phải là do tham cầu, tạo tác mà có thể thành lập được. Nếu chúng ta đã hiểu rõ thể tánh của pháp giới chỉ là như như, không hề biến đổi sai khác, thì hãy rốt ráo dứt bỏ các vọng niệm, xa lìa những tập đế tham, sân, si, kiêu mạn và ganh ghét, một lòng chuyên niệm danh hiệu Phật, quy hướng trọn vẹn về cõi Cực Lạc. Có làm được như vậy thì dù chúng ta ở trong cõi uế độ Sa-bà cũng cảm được cái quả giác thù thắng của Phật A Di Đà mà được hai thứ tịnh sắc và tịnh tâm.

Tịnh sắc là thân thể khỏe mạnh, tướng hảo quang minh, tịnh tâm là hoan hỷ, thanh tịnh, bình đẳng, chánh giác, từ bi. Nếu chúng ta ở trong cõi uế độ Sa-bà niệm Phật mà cảm được cái quả giác thù thắng của Phật A Di Đà, thì tất nhiên sau khi lâm chung quyết định sẽ được vãng sanh về cõi Cực Lạc. Vì tánh là gốc pháp, nên người tu hành phải từ tánh khởi tu, tu nơi hành vi chỉ là bỏ gốc mà muốn được cành, ngọn, hoa, quả, việc này hoàn toàn trái nghịch với thể tánh của pháp giới, nên chẳng thể có thành tựu thật sự trong Phật đạo.

Trong các kinh, đất thường được dùng để ví cho tâm địa bởi vì đất luôn bình đẳng bao dung mọi sự vật, không hề phân biệt tốt xấu, lớn nhỏ, sạch dơ. Vàng ròng thường được dùng để mô tả Pháp thân Phật vì vàng là kim loại có bốn đặc điểm như sau: vàng có màu sắc không biến đổi, vàng làm cho người ta giàu sang, vàng có thể chất không ô nhiễm và có hình dáng dễ dàng được thay đổi. Bốn đặc điểm này của vàng được dùng để làm tỷ dụ cho bốn đức tính Thường, Lạc, Ngã, Tịnh của Pháp thân Phật hay của cõi Phật Tịnh độ. Kinh nói, hết thảy các thứ trong cõi Cực Lạc đều là do bảy báu hợp thành, các thứ báu ấy vi diệu, đẹp đẽ lạ lùng vượt xa các thứ báu vật trong thế gian; nhưng do vì thế gian chẳng có những thứ báu này, nên Phật phải tạm mượn các tên vàng, bạc, lưu ly, thủy tinh, hổ phách, mỹ ngọc, mã não trong cõi trần để mô tả, giúp chúng sanh dễ dàng hình dung ra cảnh vật ở cõi nước Cực Lạc mà thôi! Chớ thật ra, ngay cả các chư Bồ-tát dù có thiên nhãn, cùng nhau hợp lại để bàn luận về

số lượng và sự vi diệu, đẹp đẽ của các thứ trong cõi Cực Lạc, cũng không thể nào diễn tả cho nổi. Nói tóm lại, mặt đất của cõi nước Cực Lạc chẳng có đất đá, cát sạn, chỉ thuần trang nghiêm bằng các thứ báu có đầy đủ tánh trân bảo và các thứ sự trang nghiêm mầu nhiệm. Tánh trân bảo của bảy báu ở cõi ấy dùng để biểu thị những đức tánh quý báu vốn sẵn có trong Tự tánh, cũng tức là các thứ sự trang nghiêm công đức thành tựu của cõi nước Cực Lạc.

Ngoài ra, Phật còn dùng bảy báu “vàng, bạc, lưu ly, thủy tinh, hổ phách, mỹ ngọc, mã não” làm mật ngữ để tỷ dụ, ám chỉ bảy thứ bảo bố thí nơi thân để chuyển thân phàm phu thành Pháp thân Phật. Thí dụ: Con mắt chẳng tham nhìn các sắc đẹp, vật xinh là sắc bảo bố thí. Tai chẳng thích nghe tiếng vui của đời như là hí luận, đờn ca, xướng hát là thanh bảo bố thí. Mũi chẳng ham ngửi mùi thơm vật lạ là hương bảo bố thí. Lưỡi chẳng tham vị ngon béo ngọt là vị bảo bố thí. Thân chẳng tham mặc áo quần tốt đẹp là xúc bảo bố thí. Ý chẳng tham danh lợi, ân ái dục tình là pháp bảo bố thí. Tâm chẳng bị quấy nhiễu bởi dục lạc thế gian là Phật bảo bố thí. Nếu ai biết rõ trong thân mình vốn có sẵn bảy báu bố thí ấy và thực hành được các hạnh bố thí như thế, thì đó chính là người tu hành vững chắc bất động, chẳng có ma lực nào có thể lay động được họ. Phật nói, người vững mạnh cầu chánh giác như thế sẽ được nhiều phước đức gấp trăm ngàn vạn ức lần hơn không thể tính đếm nổi là đem cúng dường hằng sa thánh cùng khắp thế giới những thứ báu vật như là

vàng, bạc, lưu ly, pha lê, chân châu, xà cừ, mã não v.v... Như vậy, nơi cõi uế độ này, nếu chúng ta y theo lời dạy của Bồ-tát Đại Chí trong kinh Lăng Nghiêm: “Nhiếp thủ sáu căn, tịnh niệm tiếp nối câu Phật hiệu A Di Đà không ngừng cho đến khi tâm phàm phu biến thành tâm Phật” thì đấy mới chính thực là hạnh bố thí bảy báu bậc nhất, chẳng có hạnh bố thí nào có thể sánh bằng. Vì sao? Bởi do bố thí vô lậu như thế sẽ mau chóng liễu ngộ Tự tâm, vượt qua bờ sanh tử, cứu cánh Phật quả. Do vì tâm địa của người trong cõi Cực Lạc thanh tịnh, bình đẳng, bao dung với đầy đủ bảy tánh đức bố thí vô lậu kể trên, nên kinh ví tâm địa ấy giống như là đại địa rộng rãi bằng phẳng, không thể hạn lượng, thuần chỉ làm bằng vàng ròng. Vậy, câu “rộng rãi bằng phẳng, không thể hạn lượng” hàm chứa ý nghĩa “tâm bình đẳng là bản thể của Phật tánh.”